Доклад: Культура Древней Греции: архитектура. Доклад культура древней греции
Доклад - Культура Древней Греции
ГОУ ВПО г. Москвы
«Московская академия туристского игостинично–ресторанного бизнеса
(институт) при Правительстве Москвы»
Реферат по культурологии на тему:
«Культура Древней Греции»
Работу выполнил:
Аймалетдинов М.Р.
студент 1-ого курса 103 группы
заочного отделения
Работу проверил(а):
Москва
2008
Введение
В данной работе я попыталсяраскрыть основные черты и моменты развития древнегреческой культуры и еёэлементов. В работе описаны причины появления зачатков культуры, её развитиесовместно с людьми и её влияние на судьбы будущих поколений. Без веяниякультуры самой Древней Греции просто бы не было, а был бы бесконечный каменныйвек, ничего логичного и разумного. В работе подчеркивается уникальность тойэпохи её обособленность и эволюционной черты в развитии социума. Нравственныепроявления человека той поры, его быт и увлечения (досуг), его религиозныевзгляды и вообще вся жизнь человека жившего в то время. Величайшие мыслители ифилософы того времени, труды которых изменили историю человечества, все этоописано в этой работе, предлагаю вам перенестись в те давние времена и болеподробно все узнать.
Культура ДревнейГреции
Может ли человек жить безкультуры? Многие не сразу дадут правильный ответ на этот вопрос.
Нужна ли культура человеку,который обеспечен, казалось бы всем?, может ли прожить человек без веяниякультуры всю свою жизнь? Ведь культурные элементы окружают человека со всехсторон, и будет ли человек человеком, если не будет их придерживаться? Людскаяраса прошла долгий путь перед тем как начала полноценно усваивать культуру иеё элементы. Откуда взялось все то что окружает нас в данный момент, какчеловеческая раса смогла достигнуть такого развития. Для этого нам предстоитперенестись в далекие времена в период становления античной культуры. С тойсамой поры, когда кроманьонец (человек разумный) отделился от неандертальца истал заселять весь мир, в этом процессе ему помогали орудия труда и первыезародыши общественной жизни. Появляются верования в амулеты, объектамипоклонения становятся фетиши ( объекты природы, любые предметы) Жизнь многихобщин в то время зависела от тотемизма (комплекс верований и обрядов).Культура Древней Греции и других крупных государств и цивилизаций возникла наоснове всего, что было создано первобытными предшественниками.
Раннегреческая культурасформировалась в 3000 – 1200 г. до н.э. В месте зарождения этой культуры былихорошие условия, которые способствовали ускорению её развития. Мягкий климат, например,способствовал земледелию во все времена года, на плодородных равнинах собиралибогатый урожай, море защищало от войн и набегов.
Древнегреческаяцивилизация складывалась как земледельческая, и это роднило её с речнымиземледельческими цивилизациями. В наиболее развитых центрах Древней Грециипоявились своеобразные формы демократического управления.
Представление о греческойкультуре будет неполным бес рассмотрения вопроса о быте и нравах ДревнейГреции.
Одежда состояла из двухглавных частей нижнего одеяния наподобие рубашки и накидки или плаща. Восновном все изменения, которым подвергалась одежда, касались только еёукрашений и материала, но способ изготовления не менялся.
Спартанцы одевались вшерстяные ткани натурального цвета. Эта крайняя простота и составляла отличиедорийского костюма от других. Спартанские мужчины довольствовались толькоплащом или накидкой. Мужская нижняя одежда ( хитон ) была сложенным вдвое четырехугольнымкуском ткани с прорезью для руки на сгибе. Верхние края хитона скреплялись наобоих плечах пряжками или застёжками. Одежда дорийских женщин мало отличаласьот мужской. Она также состояла из верхней и нижней. Девушки в отличие от юношейпредпочитали хитон.
Мужчины в Греции носилиголовной убор только для защиты от дождя и солнца. А вот женщины надевалиголовной убор, чтобы казаться нарядными. С обувью было иначе, надевали её дляпредохранения ног. Самой распространенной обувью у мужчин были известныеиздавна на Востоке и в Египте сандалии. Женская обувь была наряднее мужской,она цветной и с металлическими украшениями. Украшения были у грековпринадлежностью только женского наряда, для мужчин это считалось неприличным исчиталось признаком женоподобия. У спартанцев мужчинам носить украшениязапрещалось законом. Но мужчины все же носили перстни и кольца.
Мужское население носилошляпы и шапки. Сельское население носило войлочные шляпы, иногда шляпы красилив разные цвета или украшали цветной каймой.
Отличительной особенностью культуры древних греков был агон (состязательное начало) Совремён Гомера утверждается идея о победе в состязании как высшей ценности,победитель получал славу и уважение в обществе, все это в дальнейшем развилось в различные игры.
Самыми важными были игры устроенные впервые в 776 г. до н.э. в честь Зевса Олимпийского и с тех порповторяющиеся каждые четыре года (местом проведения игр была Олимпия)Победитель получал оливковую ветвь. Тема Игр отразились на скульптуре –обнажённое тело атлета стало распространенным мотивом древнегреческогоискусства.
Важным фактором греческойкультуры VIII – VI до н.э. считается новая система письменности. Черезфиникийцев греки приняли семитский алфавит путем добавления нескольких знаковдля обозначения гласных.
Одновременно сдревневосточными культурами в Восточном Средиземноморье и некоторых областяхматериковой Греции существовало высокоразвитая эгейсккая культура.
В её состав входиликультурные общности: древнейшая критская или минойская, с центром на о. Крит вЭгейском море.
Кикладская, островнаякультура (культура островов Эгейского моря и эладская в Балканской Греции. Во2 тыс. до н.э. в материковой Греции возникла близкая к критской – микенскаякультура.
Одним из центров древнегреческой культуры в те времена был о. Крит. Критское царство былосильной державой с могущественным флотом. Географическое положение острова, который был расположен между Европой, Северной Африкой и Малой Азией, отводилоему значительную роль в международных торговых отношениях того времени, чтодавало возможность критской культуре развиваться в тесном контакте с древнимикультурными мирами.
Древние критяне былилюдьми религиозными, об этом, например, говорит ритуал который проводился на островепостоянно, он включал в себя следующее: божество воплощаемое жрицей, являлосьучастникам ритуала (сцена эпифании).
Для этого действа взападной части Кносского дворца был оборудован Тронный зал. Критяне былинаделены страстной, трепетной любовью к живому миру: каждая травинка, цветокмуравей или птичка казались им исполненными особого смысла. Это были не простоживые существа, но божества, священные создания.
Величайшим достижениемэгейской культуры было создание письменности (ХVIII – XVII вв. дон.э.) Критская письменность до сих пор не расшифрована.
Здесь же на острове создаютсяшедевры архитектуры того времени: жилищные комплексы, первые дворцы,резиденции царей.
Самый знаменитыйпамятник этого времени – Кносский дворец площадью в двадцать тысяч квадратныхметров, расположенный на высоком холме. Дворец был построен из камня и дерева,его украшали колоннады и фрески. Монументальная архитектура и фресковаяроспись отличали Крит от современной ему кикладской и элладской цивилизаций,носивших более примитивный характер. Этот дворец был описан в греческих мифах оминотавре. Греки называли Кносский дворец Лабиринтом. Строение несёт в себепризнаки восточной пышности, его архитектура напоминает древнеегипетскую. Настенах дворца красовались росписи и изображения людей и животных. Женскиеизображения божеств занимают главное место критском пантеоне, что говорит обольшой роли женщин. Поскольку у критян был распространён культ быка, тоизлюбленный сюжет критских фресок- тавромахии (игры с быком) отсюда кстативытекает миф о минотавре.
Говоря о мифах, следуетотметить из выше сказанного, что важным явлением в культуре древних греков быламифология, которая прошла своеобразную эволюцию. На начальном этапе древниегреки обожествляли землю. Земля была как бы сущностью всего. Также вдревнегреческой мифологии отображаются демоны и чудовища, которые могли в любоймомент проникнуть в жизнь человека, а потом бесследно исчезнуть. Спустякакое-то время в мифологии появляются боги-покровители. С их появлениемначинается истребление старых богов, которым вероятно древние греки поклонялисьранее.
По неписанным законамжизни общество, как и культура, никогда не стоит на месте, оно развивается именяется, меняются и взгляды на мир. В ту пору судьба предстает жестокимэлементом она беспощадна к обычному смертному, даже боги мифического Олимпапретерпевают ряд жизненных испытаний и неудач, а иногда и горе. Религия влиялаи на архитектуру тех времён почти все достижения греческой архитектуры тоговремени связаны со строительством храмов.
Религиозным важнейшимэлементом в жизни древних греков было жертвоприношение.
Создавались храмы, кудаобычный человек мог прийти и принести жертву богу, а взамен попросить богавыполнить его просьбу. Жертвенные приношения почти всегда сопровождалиобщественную жизнь, Если происходило важное событие например: победа надврагом или эпидемия, люди шли и приносили жертвы богам. В качестве жертввыступали обычно овцы и свиньи. Бывало что в жертву приносили людей. К самомупроцессу жертвоприношения древние греки относились очень серьезно, иподготовка к ритуалу шла очень тщательно.
Всё это не может ненаводить на мысль и в итоге констатировать факт, что древние греки были людьмиочень религиозными, и жизни людей тесно переплетались с религией тех времен.
И конечно говоря о жизни,древние греки пытались понять откуда взялась жизнь, откуда взялось все то чтоокружает их, и куда всё это «катиться» и «летит»
Но были среди обычныхлюдей люди которые зашли в своих мышлениях «далеко» Эти люди былидревнегреческими философами, которые высказывались об окружающем мире разносторонне каждый по своему.
Первые элементыфилософского мышления в Древней Греции стали появляться в произведенияхГеродота, Гомера и Фукидида. Они ставили вопросы о происхождении мира и егоразвитии и одновременно осмысливали их.
Самойпервой философской школой Древней Греции принято считать Милетскую. Вкоторой чаще всего звучало имя мудреца Фалеса, который обычно признается первымдревнегреческим философом. Фалес предполагал, что все, существующее в этом мире,возникло из воды. Фалес был известен также и как географ, астроном, математик. Вчисло милетских философов входил также Анаксимандр, ученик и последовательФалеса, автор философской прозы. Он ставил и решал вопросы о основе мира. Апейронявлялся как нечто беспредельное и вечное. Он не знает старости, бессмертен инеуничтожим, всегда активен и пребывает в движении. Апейрон выделяет из себяпротивоположности: влажное и сухое, холодное и теплое. Их комбинации дают витоге землю (сухое и холодное), воду(влажное и холодное), воздух (влажное игорячее) и огонь (сухое и горячее).Он полагал, что жизнь зародилась на границеморя и суши из ила под воздействием небесного огня.
ПоследователемАнаксимандра был третий известный представитель Милетской школы — Анаксимен,философ, астроном и метролог. Началом всего сущего он считал воздух. Приразряжении воздух становится сначала огнем, а потом эфиром, а сгущаясьстановится ветром, облаками и водой, землей и камнем. Анаксимен придерживалсямнения, что душа человека тоже состоит из воздуха. Также заметную рольиграла школа, связанная с именем Гераклита из Эфеса. Он имел мнение что все чтовсе окружающее было сотворено из огня. Душу человека Гераклит рассматривал тожекак огненную или даже сказать сухую, сухая (огненная) душа — мудрейшая инаилучшая. Гераклит выдвинул также идею о Логосе. Он понимал его некийобъективный и неуничтожимый закон мироздания.
Гераклитв простейшей форме изложил основы диалектики как учения о развитии всегосущего. Он полагал что все в этом мире взаимосвязано, и это делает миргармоничным. Еще один видный представитель древнегреческой философии Пифагор которыйосновал собственную философскую школу. Он поставил вопрос о числовой структуремироздания. Пифагор учил, что основой мира является число: ` Особую рольотводили единице, двойке, тройке и четверке. Сумма этих чисел дает число`десять`, которое философы считали идеальным.
Зенониз Элеи отстаивал тезис о единстве и неизменности всего сущего. Ранняягреческая философия была представлена также творчеством Эмпледоклаи Анаксагора.Первый из них выдвинул положение о четырех стилях всего сущего — огонь, воздух,земля и вода. Движущими силами мира он считал Любовьи Вражду, которыесоединяют или же разъединяют эти стихии. Анаксагор основой всего сущего считалнекие гомемерии, которые обусловливают единство и разнообразие мира. Миромдвижет некий нус (разум как источник гармонии единства).
Значительноеместо в ранней греческой философии заняло творчество атомистов ( Демокрит).
Демокритсчитал, что единичные вещи тленны и распадаются. Сам же человек, как утверждалДемокрит, произошел естественным путем, без участия Творца.
Важнымфактором в истории стал переход от натурфилософии к антропологии и социальнойфилософии… В период становится заметна школа софистов, первых древнегреческихучителей мудрости (Протагор, Горгий, Антифонт) Они внесли большой вклад вразвитие риторики, эристики и логики. Протагор был преподавателем риторики иэристики. Протагор был известен также и своими атеистическими взглядами. За этисуждения Протагор был обвинен в безбожии и бежал из Афин.
Вотличии от Протагора, Горгий полагал, что в познании все ложно. Он учил, чтоничего не существует, а если и существует, то непостижимо. По убеждению этогофилософа, нельзя доказать, что бытие и небытие существуют одновременною. Горгийзатрагивал сложные логические проблемы, связанные с познанием мира человеком.По убеждению Горгия, речь в состоянии отогнать страх и отвести скорбь, вызватьположительные психические состояния людей.
Антифонтв познании человека пошел дальше других софистов. Он считал, что человек должензаботиться прежде всего о самом себе, хотя и не забывая законов внешнего мира.Антифонт отпустил своих рабов на волю, а сам вступил со своей бывшей рабыней вбрак, за что был объявлен сумасшедшим и лишен гражданских прав.
Софистызанимались логикой и математикой, астрономией, музыкой и поэзией. Однако ихкритиковали за релятивизм и словесные ухищрения.
Основнойзадачей своей философии Сократ считал оказание помощи человеку Методисследования человека Сократом можно назвать субъективной диалектикой.Логическое искусство пригодилось ему в его жизни, ведь за независимые иатеистические взгляды он был обвинен в растлении молодежи и предстал передсудом, где ему и понадобилось красноречие для собственной защиты. Сократсчитал, что при всем разнообразии мнений истина все же единственна и онапостигается с помощью размышлений.
Сократсчитал наличие у человека совести как некоего `внутреннего голоса`.
Доброначинается вместе с представлением и знанием о нем. Только знание сути мужестваделает человека мужественным. Зло всегда является результатом незнания добра.
Онвысоко оценивал роль земледельческого труда в истории человечества, который, поего мнению, не губит людей и не разрушает общинный строй жизни.
Сократактивно способствовал переводу внимания философии с темы природы на темучеловека. Сократа по праву относят к `великой тройке` древнегреческихфилософов, наряду с Платоном и Аристотелем. После Сократа в Древней Грециисуществовала школа киников(Антисфен, Диоген). Они считали основойчеловеческого счастья отказ от чувственных удовольствий, богатства и славы, ацелью жизни достижение независимости. Самой заметной фигурой был Диоген Синопский.Диоген по преданию жил в бочке и ходил в лохмотьях тем самым демонстрировал аскетическийобраз жизни.
Оченьважное место в древнегреческой философии занимает личность Платона, основателяАкадемии. Он считается родоначальником объективного идеализма, сторонникикоторого считают реальным существование некоего духовного начала, котороепородило из себя этот материальный мир.
Платонпридерживался мнения о существовании мира идей. Этот мир вне пространства, он вечен. Идея – это как быпрообраз материальных вещей, а вещи –всего лишь отпечаток идей.
Вмире идей существует своя иерархия, некая пирамида. Верховной среди всехявляется идея блага, в отличии от идеи зла. Благо источник истины. Оно –высочайшая добродетель. Но и материя играет все же не последнюю роль. Мир неможет обойтись без нее. Развивая исходный тезис, Платон пришел к выводу осуществовании некоей мировой души, источника всей жизни.
Вистории Платон хорошо известен социально-политическим учением. По егоубеждению, в государстве должны быть три социальные группы. Первая – это мудрыеправители и философы. Вторую образуют мужественные войны. А третье этоземледельцы и ремесленники. По его убеждению, такое государство будет прочным,поскольку каждый в нем станет заниматься своим делом.
Платонотрицательно относился к демократии. По убеждению мыслителя, идеальный типгосударства – аристократическая республика. Там будут править способные.
Онявлялся родоначальником философского идеализма. В творчестве Платонадревнегреческий идеализм предстает как мировоззрение.
Вершинойв развитии древнегреческой философии стало творчество Аристотеля, ученика икритика Платона. Этот весьма одаренный мыслитель проявил себя в логике иэстетике, в политической теории и естествознании.
Аристотельсчитал что бытие существует, а небытия нет. Основой бытия он считал первуюматерию. Промежуточной ступенью между материей и вещами являются: огонь,воздух, вода и земля. По Аристотелю. реальный мир являет собой единствоматерии и формы. Формой всех форм выступает Бог как некий «перводвигатель».Аристотель критиковал своего учителя Платона за то, что тот разделил сущее надве реальности – мир идей и мир вещей. Тем самым предметы были лишены их внутреннегоисточника, оказавшись безжизненными.
КритикуяПлатона, Аристотель старался соединить вещественное и духовное. По Аристотелюразвитие мира являет собой цепь превращений возможности в реальность.
Аристотеляпринято считать основателем логики (науки о способах, формах, и законахмышления).
Онпытался исследовать экономические отношения в обществе того времени. Он былсторонником частной собственности. От животных человека отличается прежде всеготем, что обладает разумом, способностью думать и познавать. Наряду с этим,человек имеет речь, науку и волю, что делает его способным знать, общаться иделать выбор. Аристотель отстаивал тезис о естественностирабства. В егопредставлении рабы это варвары, отличающиеся от господ приспособленностью кфизическому труду.
Формыгосударственного устройства, Аристотель разделил на «неправильные» и«правильные». Условием существования государства он считал гражданина какполноправного участника всех государственных дел.
Аристотельизвестен также и как основатель биологии. Планету Земля Аристотель считалцентром мироздания, а конечным и вечным источником всех форм жизни и движенияна ней Бога.
Многогранноетворчество Аристотеля завершает собой классический период в древнегреческойфилософии.
Далееследует период закатадревнегреческой философии, который совпал с упадком свободной политической идуховной жизни в городах. Интерес к философствованию значительно снизился.Возникло раннее христианство. Важнейшими философскими течениями в то время былиэпикурейство, стоицизм и скептицизм.
ФилософЭпикур является самойкрупной фигурой в философии грекоримского периода. Он во всем противоречилДемокриту.
Всвоем учении о природе Эпикур полагал, что ничто не возникает из ничего и вничто не превращается. Мир всегда был таков, каков он сейчас.
Отличиефилософии Эпикура от Демокрита состоит в том, что первый ввел принцип отклоненияатомов в ходе их движения в пустоте. У Демокрита же все изначально жесткозадано и не предполагает ее изменения. Стоицизм выразил ощущения ненадежностимира и неопределенности. Идеалом для стоиков стал человек, который повинуетсясудьбе и воле богов.
Вэтом мире все управляется необходимостью и законом. Имея начало во времени, мирдолжен иметь свой конец.
Главнымв поведении человека должен стать покой и невозмутимость. Скептицизмотвергалвозможность получения человеком достоверных знаний об окружающем мире. Поэтомуне следует называть вещи ни прекрасными, ни безобразными, оценивать поступкилюдей как справедливые или же не справедливые.
Сильным толчком, который изменил,устои жизни и изменил развитие Древней Греции и многих стран, послужили походыАлександра Македонского. Он являлся не только талантливым полководцем, но итеоретиком нового миропорядка. Его походы сопровождались массовой колонизациейгреков и македонян. Этот период принято называть эллинистической эпохой.Александр создал огромную империю, которая превосходила по размерам все прежниегосударства.
В эллинистическую эпохузначительно возросла роль науки в жизни общества. Александрия становитсянаучным центром. В то время там располагался исследовательский центр. Здесь работалматематик Эвклид; астроном Аристарх Самосский, а Герофил Халкедонский открылкровообращение.
Далее после распададержавы Александра Македонского, в т. н. период эллинизма (III — II вв.), вГреции преобладали государства и союзы военизированного типа оспаривавшиегосподство в Греции.
С 146 г. до н. э. (послеразгрома римлянами Ахейского союза) Греция подчинялась Риму (с 27 г. до н. э.на ее территории образована римская провинция Ахейя).
С IV в. н. э. Грециястала основной частью Восточной Римской империи Византии.
Заключение
В заключении хотел быотметить что такое государство как Древняя Греция дало огромный толчок встановлении сегодняшнего мира (античная культура — это «колыбель нашейцивилизации» ( В.М.Розин) ) Именно в те давние времена сформировалась таступень которая вывела человечества из «темноты» «вдохнула в него разум» иоткрыла колоссальные возможности для развития науки и получения знаний. Безвсего того что происходило в ту пору появление нашего сегодняшнего мира невозможно.
Список литературы
Культурология (Ю.И.Романов)
История Мировой Культуры,часть I ( Е.А. Соловьев, Л.А. Новикова )
Античная Греция не была отягощена азиатской традицией, хотя древним грекам и были знакомы достижения культуры народов Востока. Усвоив культурный опыт Египта и Вавилона, они определили свой собственный путь социально-политического развития, в философских поисках и в художественно-эстетическом осмыслении мира.
Антропологическое противоречие духа и тела решено было античной культурой в пользу последнего, придав ей «телесный» стиль. Современные исследователи усматривают корни этой «телесности» в античном рабстве. В рабовладельческом обществе ни полноценность человека, ни сам человек не могли быть поняты, а потому человек и его духовная жизнь осмысливались по типу физических тел или вещей. Так конструируется все античное мировоззрение: наука, религия, философия, искусство, общественно-политическая жизнь. Античный гуманизм прославляет лишь физическое совершенство человека, но субъектность личности, ее духовные возможности еще не раскрыты. Эталоном гармонии было тело человека. Даже греческие боги — прежде всего вечные совершенные тела. Отсюда вытекает соразмерность пропорций греческой архитектуры, расцвет скульптуры. Показательным выражением телесности античного гуманизма было исключительное положение физической культуры в системе воспитания. Однако в античном обществе признавалась биосоциальная природа человека, закрепленная в формуле Аристотеля: «Человек — животное общественное». Тело осмысливалось как эстетический символ греческого города-государства, «полиса».
Такая особенность греческой культуры делает особенно интересным ее изучение: ведь современная западная культура воскрешает сейчас телесный культ античности, что вызывает негодование апологетов традиционной культуры.
Целью настоящей работы является исследование греческой архитектуры, как яркого проявления вещной, материальной стороны духовного наследия античности.
В связи с поставленной целью поставлены следующие задачи исследования:
— рассмотреть особенности античной культуры их отражение в сохранившихся памятниках архитектуры;
— описать афинский Акрополь как наиболее известный образчик античной архитектуры.
Реферат состоит из 5 разделов. В первом сформулированы цель и задачи исследования, во втором рассматриваются особенности античной культуры и архитектуры, в третьем описываются сохранившиеся памятники греческой архитектуры, в четвертом сделаны основные выводы по содержанию работы, в пятом указаны первоисточники по теме работы.
1.Античная архитектура
Наследие древнегреческой архитектуры лежит в основе всего последующего развития мирового зодчества и связанного с ним монументального искусства. Причины такого устойчивого воздействия греческой архитектуры заключаются в объективных ее качествах: простоте, правдивости, ясности композиций, гармоничности и пропорциональности общих форм и всех частей, в пластичности органичной связи архитектуры и скульптуры, в тесном единстве архитектурно-эстетических и конструктивно-тектонических элементов сооружений. Древнегреческая архитектура отличалась полным соответствием форм и их конструктивной основы, составлявших единое целое. Основная конструкция — каменные блоки, из которых выкладывались стены. Колонны, антаблемент (лежащее на опоре-колонне перекрытие) обрабатывались различными профилями, приобретали декоративные детали, обогащались скульптурой. Греки доводили обработку архитектурных сооружений и всех без исключения деталей декора до высочайшей степени совершенства и отточенности. Эти сооружения можно назвать гигантскими произведениями ювелирного искусства, в которых для мастера не было ничего второстепенного.
Архитектура Древней Греции тесно связана с философией, ибо в ее основе и в основе древнегреческого искусства лежали представления о силе и красоте человека, находившегося в тесном единстве и гармоническом равновесии с окружающей природной и социальной средой, а поскольку в античной Греции получила большое развитие общественная жизнь, то архитектура и искусство носили ярко выраженный социальный характер.
Именно это непревзойденное совершенство и органичность сделали памятники древнегреческой архитектуры образцами для последующих эпох.
Древнегреческая архитектура развивалась двумя стилистическими потоками, в двух ордерах (дорическом и ионическом), которые сложились в VII в. до н. э. Под ордером в архитектуре понимается определенная система сочетания и взаимодействия несущих (поддерживающих) и несомых (перекрывающих) элементов. В античной архитектуре это отдельно стоящие опоры-колонны и лежащее на них перекрытие — антаблемент.
Главные структурные элементы двух ордеров один и те же. Основанием для них служит обработанная по всему периметру ступенями площадка — стилобат. На ней, по всему внешнему контуру храма, устанавливались колонны, состоящие из трех частей; базы, ствола и капители.
Дорический стиль наиболее простой, лаконичней по своей форме. Главные отличительные особенности этого ордера — строгость и простота. Ионический стиль сложнее и насчитывает больше деталей. Главные черты ионического стиля — легкость пропорций, большая дифференцированность форм, изящество и относительная декоративность. Помимо двух основных стилей древнегреческая архитектура разработала еще третий — коринфский. Коринфский стиль еще легче ионического и должен рассматриваться как вторичное образование, возникшее на почве ионической архитектуры.
В наиболее четко выраженном виде ордерная система выступает в храмах. Древнегреческие храмы отличались небольшими размерами по сравнению с древнеегипетскими и были соразмерны человеку. Богослужения происходили вне стен храма, который считался домом богов. В плане храмы представляли прямоугольник, окруженный по периметру колоннами, с двускатной крышей. Вход был украшен треугольным фронтоном. В центре храма помещалась статуя того божества, которому был посвящен храм. Композиция греческих храмов различна. Ордерные стилистические элементы используются в каждом из типов сооружений особо.
Самым простым и самым ранним типом храма был дистиль, или «храм в антах». Состоит он из святилища — целлы, прямоугольного в плане, передний фасад которого представляет собой лоджию с центральным проемом. По сторонам лоджия ограничена боковыми стенами, которые и называются антами. Между антами по переднему фронтону ставились две колонны (поэтому храм назывался «дистилем», т. е. «двуколонный»).
Второй, также относительно простой тип храма — простиль. Он сходен с актовым, различие лишь в том, что простиль имеет на фасаде не две, а четыре колонны.
Третий тип — амфипростиль. Это как бы двойной простиль — портики с четырьмя колоннами находятся и на переднем, и на заднем фасадах здания.
Четвертым типом храмов является периптер. Это наиболее часто встречающийся тип храмов. Он окружен колоннами со всех сторон, по периметру. Обычно на переднем и заднем фасадах по шесть колонн, а количество боковых определялось формулой 2π + 1, где π — количество колонн на переднем фасаде. Иногда на боковых фасадах размещался не один, а два ряда колонн. Такой тип храма называется диптер. Существовал в Гредии еще один вид храма — круглый периптер, где святилище — целла — имело цилиндрическую форму и по всему периметру храм был окружен кольцом колонн.
Греки применяли в своих сооружениях, в том числе и в храмах, балочные перекрытия. Расстояния между опорами были невелики и не превышали 10 м. Ордерная система греков представляет собой стоечно-балочную конструкцию. Ордера применялись не только при проектировании наружных портиков, но и во внутренних объемах зданий, в интерьерах.
Исключительное значение для последующего развития мировой архитектуры имеют принципы архитектурно-планировочных решений Греции, выраженные наиболее полно в ансамблях.
Так, в ансамбле Афинского акрополя асимметрия сочетается с гармоническим равновесием масс, продумано взаимодействие отдельных сооружений между собой и учтена последовательность в восприятии зданий снаружи и внутри комплекса, зодчими продумана тесная связь этого архитектурного сооружения с окружающим ландшафтом. Афинский акрополь («верхний город») — природная скала удлиненной формы с плоской вершиной. Ее размеры — около 300 м по длине и 130 м по ширине. В основу ансамбля заложены два последовательно проводимых принципа, которым следовала древнегреческая архитектура: гармоническое равновесие масс и восприятие архитектуры в процессе постепенной, «динамической» ее развертки.
Греческие зодчие уделяли исключительное внимание природным условиям и стремились всегда обдуманно и с наибольшим художественным результатом вводить свои сооружения в окружающий пейзаж. «Жемчужиной» акрополя является храм Парфенон, центральное сооружение ансамбля. Это большой периптер (8х17 колонн с высотой 10,5м). Созданию впечатления гармонии и величавой красоты способствует активное применение скульптуры и снаружи, и внутри храма. Именно поэтому Парфенон является одним из ярчайших образцов в мировой архитектуре подлинного и глубокого синтеза искусств.
Помимо храмов греческие зодчие возводили много других архитектурных сооружений общественного характера: стадионы, палестры (зал для гимнастических упражнений), жилые дома, театры (одеоны). Театры в Греция располагались на склонах холмов. Поперек склона делались подмостки для зрителей, внизу перед ними возводили сценическую площадку для выступлений хора — «орхестру», а актеры находились на эстраде, «скене». Самый большой театр вмещал до 25 тыс. зрителей.
Жилые дома часто имели в центре прямоугольный дворик, куда выходили двери и окна помещений. При наличии двух этажей в верхнем располагался гинекей — женская часть дома. Основное помещение — андрон — предназначалось для пиров и трапез.
В период эллинизма главной темой архитектуры становится градостроительство. Строятся новые города и многочисленные торговые центры, строительство проводится в больших масштабах и быстрыми темпами. Появляется необходимость выработать технические приемы и теоретические основы для возведения бесчисленных зданий различного назначения. Они обобщаются в архитектурных трактатах, авторы которых на основе изначальных принципов древнегреческого искусства стремятся разработать пути рационального строительства и в архитектурно-планировочном, и в техническом отношениях. В это время разрабатывается принципиальная схема планировки города, расчленяемого прямолинейной сеткой улиц на равновеликие кварталы. В центре города располагались общественные сооружения — народное собрание, городской совет, базилика (судебно-административное здание), гимназии, школы, храмы. Центральная городская площадь приобретает характер рыночной (агора). И площадь и улицы окаймлялись портиками, создающими тень. По контуру города опоясывались оборонительными стенами.
Композиция общественных сооружений, многообразных по функциям, также очень различна. Но существует общий пространственный прием, которому отдавалось предпочтение, — использование темы перистильного двора, который в различных комбинациях сохраняет значение композиционного центра здания.
Таким образом, стилистика греческой архитектуры весьма разнообразна и отличается как функциональностью, так и стилистическим единством, своеобразной эстетикой, изяществом форм.
2.Афинский акрополь
В древнегреческих городах-полисах акрополем называли возвышенную и укрепленную часть. Такие акрополи были во многих из них, но самым знаменитым стал безусловно афинский. Этот стройный ансамбль выдающихся произведений архитектуры и скульптуры считают шедевром не только греческого, но и мирового искусства, своего рода символом величия классической Греции.
Первые укрепления на скалистом отроге площадью 300 на 130 м, поднимающемся на окраине Афин, появились еще задолго до наступления классического периода. Уже во времена архаики здесь располагались величественные храмы, скульптуры, различные другие святыни. Но все они были уничтожены персидским царем Ксерксом, захватившим Афины в 480 — 479 гг. до н.э. Об этом свидетельствует в своих заметках сам «отец истории» Геродот. Так что восстановление и реконструкция Акрополя (а точнее создание здесь совершенно нового архитектурного ансамбля) действительно произошли уже в тот период истории классической Греции, который обычно называют золотым веком Перикла. К этому времени Акрополь уже утратил свое былое значение главного укрепления Афин. Теперь задача состояла в том, чтобы превратить его в религиозно-художественный центр города, увенчать в мраморе великую победу над персами, наивысший взлет афинской демократии.
Архитектурный проект нового Акрополя был разработан по указанию и при прямом участии афинского стратега (главнокомандующего) и вождя демократической группировки Перикла, который после заключения перемирия со Спартой получил возможность заняться обустройством столицы. Само же строительство в течение 18 лет осуществлялось под руководством его друга Фидия — величайшего из греческих скульпторов. В целом же на создание всего этого архитектурного комплекса ушла вторая половина V в. до н.э. При этом замысел Перикла и Фидия полностью оправдался. Из восторженных отзывов об Акрополе представителей многих поколений можно составить целую книгу. Ограничимся цитатой из вышедшей в свет в 1885 г. «Всемирной истории искусств» П.П. Гнедича: «Возник Акрополь в такой небывалой красоте, что двадцать веков, отделяющих нас от него, исчезают бесследно: мы так же ясно, свежо, как и тогдашний эллин, чувствуем его поражающую прелесть».
Ансамбль Акрополя состоял из нескольких органично связанных друг с другом сооружений. Сначала афиняне по широкой каменной лестнице поднимались к Пропилеям — парадному входу на Акрополь, представлявшему собой глубокий сквозной портик с колоннадой; при этом боковые проходы предназначались для пеших граждан, а по среднему проезжали всадники и колесницы, проводили жертвенных животных. Слева к Пропилеям примыкало здание пинакотеки — картинной галереи, где демонстрировались портреты героев Аттики. А справа от них (на том самом выступе скалы, с которого, согласно легенде, афинский царь Эгей еще в XIII в. до н.э. бросился вниз, увидев входящий в гавань корабль своего сына Тесея с черными парусами, символизировавшими неудачу его плавания на о. Крит) был сооружен небольшой прямоугольный храм Ники Аптерос, посвященный богине победы Нике. В переводе его название звучит как «Бескрылая победа». Полагают, что в условиях перемирия в затяжной Пелопоннесской войне афиняне тем самым выражали надежду на то, что победа теперь от них не «улетит». Поскольку в этом храме стояла статуя Афины, его нередко называют также храмом Афины-Ники.
Миновав Пропилеи, посетители оказывались на плоской каменистой вершине скалы. Прямо перед собой они видели изваянную Фидием огромную бронзовую статую Афины Промахос (Воительницы). Считают, что золоченый кончик ее копья в ясные дни служил ориентиром для судов, подплывающих к городу. За этой статуей на открытой площадке находился алтарь, а слева был воздвигнут небольшой храм, где жрецы совершали обряды поклонения покровительнице города — богине Афине. Существует древний миф о споре Афины с богом Посейдоном за владение крупнейшим из греческих полисов. Победителем должен был стать тот, чей подарок имел бы для города большее значение. Посейдон метнул свой трезубец на Акрополь и в месте его удара стал бить источник морской воды. Он обещал также афинянам успехи в морской торговле. Но победила в этом споре Афина: в том месте, где она ударила копьем, выросло оливковое дерево, ставшее символом Афин. Одна из частей этого храма, посвященная легендарному царю Афин Эрехтею, называлась Эрехтейоном; здесь же находились его могила и святилище. Однако позднее это название перешло на весь храм.
После разрушения и пожара Эрехтейон пришлось восстанавливать, что было сделано при Перикле, в эпоху наивысшего расцвета Афин. Но до наших дней ни интерьер этого храма, ни его мраморные рельефные фризы не дошли. Оказались поврежденными и все четыре оригинальных портика, в том числе и самый знаменитый из них — портик кариатид. Но даже в поврежденном виде он до сих пор остается главной достопримечательностью Эрехтейона.
Главной же достопримечательностью всего ансамбля был и остается Парфенон — самое большое и известное сооружение в этом ансамбле, которое называют и «гимном» Древней Греции и «красотой простоты». Этот храм также был посвящен богине Афине. Но на этот раз она выступала в облике Афины-Парфенос или Афины-Девы. Отсюда и название храма. Сооруженный архитекторами Иктином и Калликратом, Парфенон, сочетавший дорический и ионический ордера и прекрасно вписывавшийся в окружающую местность, отличался удивительной гармонией. Это относится к его ступеням, наружной колоннаде, фронтонам, фризам и метопам — квадратным плитам со скульптурами, многие из которых были созданы Фидием. Здание Парфенона было воздвигнуто из местного белого мрамора, но затем раскрашено, внутри располагались еще два портика с колоннами. Здесь же на высоком постаменте стояла 12-метровая статуя Афины-Девы работы того же Фидия. Эта статуя была хризоэлефантинной, то есть выполненной из слоновой кости и золота, а не из бронзы и мрамора, как обычно. Из чистого золота Фидий выполнил одежду и шлем богини, волосы и щит образовывали золотые пластины, а в глазницы были вставлены драгоценные сапфиры. «Так возник храм, — пишет знаменитый швейцарский ученый-эллинист Андрэ Боннар, — выполненный согласно законам геометрии жизни, и сам он кажется живым, словно дерево, отягченное плодами, вскормленное почвой Акрополя». Ему как бы вторит известный писатель и эссеист Петр Вайль: «От Парфенона глаз не оторвать еще и потому, что он всегда разный. Цвет сильно меняется по времени года и дня, по состоянию погоды — от снежно-белого до темно-бежевого; есть и тот оттенок старого мрамора, который усмотрел Ивлин Во: сыр, облитый портвейном».
Остается представить себе красочное торжественное шествие афинян по дороге, ведущей от города к Акрополю. Это шествие, проводившееся раз в четыре года, было посвящено Афине. Называли его праздником Великих Пана-финей. А Малые Панафинеи проводили ежегодно. Кульминационный момент торжества происходил у алтаря перед восточным фасадом Парфенона, где передавали жрецам новую одежду для статуи Афины.
И в наши дни греки, почитающие древние традиции, устраивают подобные Панафинейские шествия. По священной Панафинейской дороге они поднимаются к Акрополю и заполняют всю его площадь и храмы. Конечно, внутреннее убранство храмов не сохранилось, и лишь немногое можно увидеть в небольшом музее, расположенном за Парфеноном. В той или иной степени пострадали и сами здания храмов. Особенно это относится к длительному периоду турецкого ига. Например, турки разобрали храм Ники Аптерос и сделали из его блоков укрытие для пушек. Однако позднее греки нашли почти все блоки и сложили храм заново. Два тысячелетия простоял почти невредимым и Парфенон, превращенный сначала в христианскую церковь, а затем в мусульманскую мечеть. Но во время одной из войн турок с венецианцами, в 1687 г., венецианское ядро попало в Парфенон, где турки устроили пороховой склад. Произошел сильный взрыв, в результате которого 14 из 46 колонн были разрушены. Колоннаду затем удалось частично восстановить, но здание так и осталось без крыши. В самом начале XIX в. лорд Эльджин, британский посол в Оттоманской империи, под властью которой тогда находилась Греция, купил 17 фигур, украшавших фриз Парфенона. Вскоре он продал их английскому правительству, и они были выставлены в лондонском Британском музее, составив гордость его экспозиции и привлекая многочисленных туристов. С тех пор Греция не раз предъявляла свои права на мрамор Парфенона, однако официальный Лондон отвергает даже такое компромиссное предложение, как создание филиала Британского музея в Афинах. Так что частичную реставрацию Парфенона пришлось производить при помощи не подлинников, а слепков. А в последние десятилетия злейшими врагами Акрополя стали кислотные дожди, ядовитый смог, которые разъедают мрамор, превращая его в гипс. В этих условиях тем более важно включение Акрополя — эталона гармонии, естественности и красоты — в Список объектов Всемирного наследия.
Культурное наследие античных времен необходимо современной культуре, как напоминание о ее истоках, как предупреждение коммерческого варварства и потребительского подхода к культурным памятникам.
Заключение
Древние греки пытались через тело и благодаря ему воспитывать в себе соответственно гармонические духовные качества, усматривая в нем наличие чувства и ума в их взаимном единстве и противоречии, но слабое развитие индивидуальности личности не позволило греческой культуре отразить высоты проявления человеческой эмоциональности и духа. Возвеличивая тело, в целом античные искусство и культура, как и на Востоке, решали противоречие между личным и общественным в пользу последнего. Личность считалась полезной обществу лишь благодаря своим гражданским добродетелям. Противоречия объекта н субъекта как сторон человеческой личности можно назвать главным нервом античной культуры. Если во взаимоотношениях с социумом личность находила какой-то выход, то по отношению к судьбе и личность, и общество были лишь объектами, слепыми орудиями Рока. Идея неумолимости Рока тесно связана с античным рабством, ибо в античном мире свободные люди мыслили себя рабами общего мироустройства. Единичные прорывы человеческого духа в античной культуре не стали парадигмой античного мировоззрения, не выразили его сути.
Список использованной литературы
1. Гречко П.К. Концептуальные модели истории. – М.: Логос, 1995.
2. Завершинский К.Ф. Культура и культурология в жизни общества. Учебное пособие. – Великий Новгород, 2000.
3. Гуревич П. С. Человек и культура М.: «Дрофа», 1998г.
4. Ерасов Б.С.Социальная культурология: В 2-х ч. Ч.1 — М.: АО «Аспект Пресс», 1994. – 384 с.
5. Культурология. Курс лекций под ред. А.А. Родугина Изд. “Центр” Москва 1998г.
6. Культурология /Под ред. А. Н. Марковой М., 1998г.
7. Поликарпов В.С. Лекции по культурологии. М.: «Гардарики», 1997.-344 с.
8. Пономарёва Г.М. и др. Основы культурологии. – М.,1998.
www.ronl.ru
Доклад - Художественная культура Древней Греции
Художественная культура Древней Греции
Греки активно интересовались окружающим миром и природой в целом.
Архитектура
В истории Древней Греции насчитывается немало выдающихся памятников зодчества. Все они включали декоративные рельефы и скульптурные изображения. Наилучшие их образцы принадлежат к классической эпохе. Это реалистические изображения обнажённых людей. Самым крупным скульптором этого времени был Фидий, который создал скульптуры афинского Парфенона. Мраморные скульптуры древнегреческих богов раскрашены в естественные цвета. Около 800 г. до н. э. возник общегреческий стиль. К этому времени относится также возникновение Олимпийских Игр. Кроме храмов, посвященных богам, древнегреческие зодчие умели строить пользовавшиеся большой популярностью театры и гимнастические залы.
Одной из отличительных черт древнегреческой культуры является храм. Храмы возникли довольно рано. Алтарь, где находилась статуя божества, строился по аналогии с древней формой — мегароном (мегарон — прямоугольный зал с очагом и входным портиком), внутри которого находилась особая комната, доступная только священнослужителям. Простой народ участвовал в церемониях, находясь за пределами храма, и шумел в своё удовольствие. Пространство храма зрительно расширялось за счёт того, что на подступах к зданию устанавливали два столба. С дальнейшим развитием этой архитектурной формы стали ставить целый ряд столбов (колонн), а потом и два ряда. Главный вход располагался как раз между двумя рядами столбов. Ориентировка храма по линии «восток-запад» на протяжении сотен лет оставалась неизменным правилом для архитекторов. Колонны же соединялись вверху плоским перекрытием. В архаическое время для этого использовались сначала деревянные балки, а затем каменные плиты. Храмы классического времени строили из мрамора и богато украшали.
Театр
Древнегреческий театр строился, как правило, на склоне холма. В театре мы можем видеть расположенные ступенями сиденья и возвышение — сцену. При строительстве театра большое значение имело гармоничное сочетание особенностей рельефа местности и конструкции здания.
Основное представление о мире у греков сводилось к тому, что мир — это театральная сцена, а люди — актеры, которые появляются на этой сцене, играют свою роль и уходят. На круглой площадке — «орхестре» («площадка для пляски») размещался хор. Тут же играли актеры. Чтобы выделиться из хора, актер надевал обувь на высоких подставках — котурнах. Вначале все роли в пьесе исполнял один актер. Эсхил (древнегреческий поэт-драматург, «отец трагедии») ввёл второе действующее лицо, сделав действие динамичным; ввел декорации, маски, котурны. Софокл (древнегреческий поэт-драматург, один из трех великих представителей античной трагедии, занимающий по времени жизни и характеру творчества место между Эсхилом и Еврипидом) ввел третье действующее лицо. Но и трем актерам приходилось играть много ролей, перевоплощаться в разных лиц. Перевоплощение осуществлялось просто: актеры меняли маски в которых выступали. В один день ставили к трагедию, и драму, и комедию. Социальные, этические, политические проблемы, вопросы воспитания, глубокая обрисовка героических характеров, тема гражданского сознания составляют жизнеутверждающую основу древнегреческого театра.
Скульптура
Недосягаемой вершиной воспринимаются творения классических скульпторов — Мирона, Поликлета, Фидия, или прекрасные здания афинского Акрополя. Греческое искусство было далеко не однородным в различных областях античного мира. Своеобразные художественные произведения возникали в среде аттических скульпторов, вазописцев и зодчих. Древние греки создали в полном смысле слова новую культуру. Им были знакомы достижения науки и искусства народов Востока — египтян, финикийцев, ассирийцев, и все же они пошли своим путем как в области новых социально-политических образований, так и в отношении художественно-эстетических взглядов на мир.
Литература
Из огромного множества произведений древнегреческой литературы до нас дошли лишь весьма немногие; немало писателей и их сочинений известны нам только по именам; почти нет ни одного древнегреческого писателя, от которого дошло бы к нам все его литературное достояние. Первыми письменными памятниками греческой литературы являются поэмы «Илиада» и «Одиссея», автором которых античность считала полулегендарного сказителя Гомера; несомненно, однако, что эти произведения — результат длительного развития бесписьменного эпического творчества, составлявшего одну из разновидностей греческого фольклора. В самих же гомеровских поэмах содержатся указания на существование в Древней Греции различных жанров устного творчества, известных также в фольклоре других народов.
Музыка
Музыка древних греков не дошла до наших дней (отдельные малочисленные фрагменты не дают o ней достаточного представления). В музыкальной практике бытовали многочисленные разновидности инструментов: лира, кифара (древнегреческий струнный щипковый инструмент типа лиры), форминга (древнегреческий струнный щипковый инструмент), кинир и другие. O древнегречеческой музыке рассказывают мифы (об Aполлоне, Oрфее и др.). Профессиональными исполнителями древнегреческих песен o богах и героях были певцы — аэды (состоявшие на службе y царей, и рапсоды. Cреди знаменитых аэдов в др.-греч. эпосе упоминаются Фемий и Демодок. Музыка занимала большое место в общественной жизни греков. Обучение музыке составляло неотъемлемую часть воспитания юношества, a пение и игра на муз. инструментах входили в программу гимнастических и художественных состязаний. Существовали объединения певцов, музыкантов и танцоров (коллегии).
ВЫВОД: Древнегреческая архитектура, художественная культура Древней Греции оказали сильное культурное влияние на искусство и архитектуру позднейших эпох и, в первую очередь, на материальную культуру и зодчество Древнего Рима
www.ronl.ru
Доклад - Театр Древней Греции
РЕФЕРАТ
ТЕАТР ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
План
Введение
1. Театр как социальный институт. Функции театра в античном греческом обществе
2. Театр как зрелище. Актер и публика
3. Герои древнегреческих трагедий
Заключение
Введение
Наследие, оставленное нам античностью в области искусства, огромно. Античная архитектура, скульптура, литература и театр являлись предметом изучения и подражания во все последующие века. Когда, например, в эпоху Возрождения стали создаваться первые литературные комедии и трагедии, образцами для них послужили пьесы античных авторов. Позже неоднократно обращались к богатому театральному наследию, оставленному античностью, выдающиеся западноевропейские драматурги (Шекспир, Корнель, Расин, Шиллер, Гёте и др.). Многие драматурги XX в. также не раз использовали античные сюжеты и образы (Гауптман, О'Нил, Сартр, Ануй и др.).В XIX и XX вв. на европейских сцепах постоянно шли (и идут) античные драмы.
Театр греков — древнейший на территории Европы. Он достиг своего расцвета в V в. до н. э.
До второй половины XIX в. устройство греческого театра известно было лишь на основании описания в трактате римского архитектора Витрувия «Об архитектуре», написанном около 25 г. до н. э. В настоящее время археологически обследованы развалины большого количества греческих театров разных эпох, в том числе и афинский театр Диониса, для постановки в котором были в свое время предназначены почти все драмы классического греческого репертуара. Эти исследования показывают, как велика была роль театра в античном обществе, где он являлся одновременно государственным учреждением, социальным институтом, культурным центром, выразителем общественно-политических настроений.
Таким образом, целью нашей работы является рассмотрение структуры и роли древнегреческого театра.
Практическая значимость нашей работы заключается в том, что материал, изложенный в ней, может быть использован для ознакомления с происхождением и устройством театра Древней Греции.
1. Театр как социальный институт. Функции театра в античном греческом обществе
Драма родилась в Греции в VI в. до п. э., когда окончательно установился рабовладельческий строй. Распад родового строя привел почти во всей Элладе к созданию городов-государств (полисов), которые представляли собой общины свободных граждан, связанных племенным родством. Каждое такое государство состояло из небольшого города и примыкавших к нему деревень. Вся территория считалась собственностью государства, земельные наделы могли получать только свободные члены общины.
В каждом полисе был свой уклад жизни, существовали свои политические и этические нормы. Были полисы аристократические (как Спарта), власть в которых принадлежала родовой аристократии. Были полисы демократические (как Афины), где все государственные вопросы решались народным собранием, где соблюдались равенство граждан перед законом, свобода слова, право каждого гражданина быть избранным на государственные должности.
Развитие драмы происходит именно в демократических полисах. В Спарте никогда не было ни драматургов, ни театра. Зато Афины становятся центром культурной жизни всей Греции. Здесь, на аттической земле, расцветают науки и искусства.
Это происходит потому, что именно в демократическом полисе, несмотря на недостатки и противоречия афинской рабовладельческой демократии, были возможности для выявления способностей человека: каждый афинский гражданин в пределах своего государства считал себя равноправным и полноправным членом общества. Он постоянно ощущал кровную связь с полисом и живо откликался на все вопросы политической и экономической жизни своего государства. Он стремился понять окружающий мир, законы, управляющие развитием общества. Конечно, объяснение этих законов на первых порах еще очень примитивно, оно не выходит за рамки традиционной полисной религии, но положительным моментом является уже само стремление понять и познать окружающий мир, определить в нем место человека.
Отечественный исследователь античной мысли Г.В. Драч анализируя эту проблему человека в раннегреческой философии, убедительно показал, что уже в предфилософских речениях Гомера и Гесиода содержались определенные концепты человечества и его бытия в мире. Космогонические версии досократиков включали в себя и антропологические моменты. Мир толковался как природно-человеческий и даже человекоразмерный. Интеллектуалистическая трактовка человека и человечества поднимала достоинство рода людей, утверждала его самоценность [Драч: 1987].
Театр Греции был тесно связан с жизнью полиса, будучи по существу вторым народным собранием, где обсуждались самые животрепещущие вопросы.
В дни определенных праздников античный театр собирал все население города и окрестностей. Особенно велика была политическая и культурная роль греческого театра в V в. до н. э., когда афинская рабовладельческая демократия достигла своего расцвета.
Связь с общественно-политической жизнью, служение интересам народа, внимание к человеку со всем богатством его духовной жизни, использование лучших достижений греческого эпоса и лирики — все это сделало афинский театр театром больших идеи и прекрасной художественной формы.
Греческие театры были рассчитаны практически на все население города и насчитывали несколько десятков тысяч мест. Театр Диониса в Афинах имел 17 тыс. мест, знаменитый театр в Эпидавре (он хорошо сохранился до настоящего времени, и современные греческие актеры разыгрывают здесь древние трагедии) — 20 тыс. мест. Грандиозными были театры в Мегалополе — на 40 тыс., а театр в Эфесе даже на 60 тыс. мест. Театральные представления стали органической частью повседневной жизни. В Афинах, например, был учрежден специальный государственный фонд, так называемые «театральные деньги», который предназначался для раздачи бедным гражданам, чтобы они могли купить театральные билеты. И этот фонд не трогали даже при самых больших финансовых затруднениях государства, даже в случае военных действий.
Финансирование и организация театрального представления были одной из обязанностей (литургий) наиболее богатых граждан (так называемая хорегия): театр был государственным институтом. Театр был не частным предприятием, рассчитанным на наживу антрепренера, а общественно-государственным учреждением. Власти придавали этому учреждению большое воспитательное значение. Театр не был забавой; актеры не были потешниками зрителей; спектакли не были повседневным явлением; драматурги писали свои пьесы не ради гонорара, а ради славы и почета.
Большое значение театра в общественной жизни объясняется, видимо, еще и его происхождение. По мнению исследователей (В. Иванова, К. Куманецкого, И. Тронского) древнегреческий театр «вырос» из земледельческих культов богини земли и плодородия Деметры и природы Диониса.
Трагедия, по их мнению, будто бы выросла и развилась из дифирамба — хоровой песни в честь Диониса, сопровождавшейся музыкой и плясками. Исполнители этой песни рядились в козлоногих сатиров. Они намазывали себе лица винной гущей (отсюда пошли маски позднейшей трагедии). У хора имелся руководитель (корифей), который помещался на более высоком месте, дирижируя и от времени до времени обращаясь к хору с запевом или другими сольными партиями. Иногда его песнь заключала в себе рассказ, а песнь хора выражала чувства по поводу этого рассказа. Празднество заканчивалось принесением в жертву козла, может быть, в связи с тем, что и спутники Диониса — козлоногие сатиры. Отсюда возникло и странное, на первый взгляд, название «трагедия», в буквальном переводе обозначающее «козлиная песнь». Исполнялась она поселянами, составлявшими хор. Слушатели располагались где-нибудь на склонах холма. Содержанием песни были сказания о Дионисе, о его смерти и воскресении.
В. Иванов в своей статье «Эллинская религия страдающего бога» [Эсхил. Трагедии: 1989, 307-351] очень подробно останавливается на этом вопросе. Он отмечает, что представления о страдающих сверхсуществах очень характерных для мифологии. Ужас и страдания были переведены греками в идеальный мир красоты. Главным годовым праздником в честь Диониса являлись весенние Дионисии в Афинах. Автор подробно описывает место проведения празднеств, обстановку. Неотъемлемой частью представлений была религиозная атрибутика: «…исконный театр была круглая площадка, назначенная для танца. Там пылал жертвенник бога, в чью честь исполнялись пляски, чьи дела они миметически изображали, — жертвенник Диониса» [Иванов: Эсхил. Трагедии: 1989, 313]. В статье также отмечается своеобразие эмоционального наполнения таких «представлений»: «Двойственное впечатление оставляют описанные празднества: религия Диониса кажется двуликой. Недаром трагическая маска так часто соединяется древними с комической, и трагедия завершается «драмой сатиров» [Иванов: Эсхил. Трагедии: 1989, 315].
У другого исследователя культуры Древней Греции И.М. Тронского [Тронский: 1983] мы также находим подробнейшее описание происхождения театрального представления. Он также связывает его с культом земледелия и плодородия и отмечает их характерные черты, нашедшие отражение в драматическом действии: «Характерной чертой обрядовой драмы является ряжение, надевание маски какого-либо бога, демона или зверя. Этот обычай также коренится в первобытном мировоззрении: считают, что человек, надевающий маску, получает свойства того существа, которое маска изображает. Особенно широким распространением пользуются у первобытных народов звериные маски, а также маски духов и мертвецов («предков»). На основе таких масок вырастают различные примитивные формы театра, как например кукольный театр (театр марионеток) или театр теней (силуэтов)» [Тронский: 1983, 106].
И далее: «Мимические игры с ряжением очень обычны в земледельческих культах и входят в состав празднеств, посвященных умирающим и воскресающим демонам плодородия. Изображая победу светлых сил жизни над темными силами смерти, земледельцы рассчитывали на богатый урожай, на плодородие скота» [Тронский: 1983, 106].
Подробно описываются празднества в честь бога Диониса: «Очень богат мимическими элементами был также культ Диониса. Дионис (Вакх) — бог творческих сил природы. Его воплощениями считались растения — деревья, виноградная лоза — или животные — бык, конь или козел; символом Диониса был фалл, орган плодородия. Наиболее примитивные формы культа Диюниса сохранились во Фракии: поклонники бога, чаще всего женщины, совершали коллективные ночные радения, при свете факелов, под звуки флейт и тимпанов; одетые в звериные шкуры, иногда с рогами на голове, они изображали свиту Диониса, в возбужденной пляске доводили себя до исступления, разрывали на части живо гное, воплощавшее бога, и пожирали его в сыром виде, «приобщаясь» таким образом, к божеству. В этом состоянии «богоодержимости» мужчины становились «вакхами», женщины — «вакханками» или «мэнадами» (исступленными). Растерзав своего бога, они затем пестовали его, как вновь родившегося и лежащего в колыбели младенца, потрясая при этом корзинкой с находящимся в ней фаллом. В собственной Греции широкое распространение религии Диониса относится к эпохе революции, здесь необходимо прибавить, что «страсти» Диониса получили теперь нравственное осмысление: вокруг растерзанного и оживающего бога развертывалась проблематика борьбы добрых и злых сил в нравственной жизни, невинного страдания и конечного торжества справедливости» [Тронский: 1983, 107].
Следовательно, на основании вышесказанного можно сделать вывод о том, что, будучи по своему происхождению выходцем из религиозного культа, театр уже становился общественно значимым явление. А получая поддержку на государственном уровне, являясь важной частью жизни полиса, театр также являлся неотъемлемым элементом общественной жизни, выразителем настроений граждан Древней Греции.
2. Театр как зрелище. Актер и публика
В отличие от современного театра, в Греции не было постоянных трупп, да и профессиональные актеры появились не сразу. Первоначально играли, пели и танцевали сами граждане, для каждой постановки готовились костюмы, маски и очень простые декорации. В Афинах эпохи Перикла обычно не повторяли старых трагедий и комедий. Этим объясняется и огромное число произведений, созданных древнегреческими драматургами.
По подсчетам современников великих греческих драматургов Эсхила, Софокла, Еврипида и Аристофана на каждого приходилось более 90 произведений.
Театральные представления, обычно продолжавшиеся во время общенародных государственных праздников три дня и длившиеся от восхода до заката солнца, носили характер соревнований. К состязаниям допускались три трагических поэта и три комических, причем каждый трагик должен был представить три трагедии и одну так называемую сатировскую драму. Каждое утро, захватив с собой еду и подушку для сидения, в театр собирались все, чтобы своей реакцией вдохновлять исполнителей и сопереживать им, тогда как победителей определяли специальные судьи.
Театральные представления по обычаю проходили в праздник Великих Дионисий. На круглой площадке — «орхестре» («площадка для пляски») размещался хор. Тут же играли актеры. Чтобы выделиться из хора, актер надевал обувь на высоких подставках — котурнах. Вначале все роли в пьесе исполнял один актер. Эсхил ввел второе действующее лицо, сделав действие динамичным; ввел декорации, маски, котурны, летательные и громоносные машины. Софокл ввел третье действующее лицо. Но и трем актерам приходилось играть много ролей, перевоплощаться в разных лиц. Позади орхестры находилось небольшое деревянное строение — «скена» («палатка»), где актеры готовились к выступлению в новой роли.
Перевоплощение осуществлялось просто: актеры меняли маски в которых выступали. Маски делались из глины. Каждому определенному характеру и настроению соответствовала «своя» маска. Так, силу и здоровье представлял смуглый цвет лика маски, болезненность — желтый, хитрость — красный, а гнев — багровый. Гладкий лоб выражал веселое настроение, а крутой — мрачное. Выразительность масок была необходима для наглядности, кроме того, маска выполняла и роль рупора, усиливавшего голос актера.
Для каждой роли имелась особая маска, но которой зритель догадывался, кто перед ним: царь или жрец, мужчина или женщина. Женские роли исполнялись мужчинами.
Хор — непременный участник всякого представления — обыкновенно играл без масок. Но в некоторых пьесах они все же были, особенно там приходилось изображать не людей, а какие-либо фантастические существа, например воплощающих угрызения совести богинь отмщения, страшных Эринний.
Древнегреческие актеры не похожи были на наших исполнителей. Их одежды были не столько одеждами, сколько «облачениями»— костюмом жрецов религиозного культа, длинными мантиями, облекавшими все тело. Чтобы актеры были видны издалека и выделялись из толпы хора, они надевали особую обувь на высоких деревянных или толстых кожаных подошвах (котурны). Это увеличивало рост, но стесняло свободу передвижения.
Обычно театральные представления начинались утром, а заканчивались с заходом солнца. Антрактов в представлении не было. В один день ставили и трагедию, и драму, и комедию.
Другого освещения, кроме солнечного, древнегреческие спектакли не знали. Перед началом представления на орхестре происходили разные общественные церемонии: делегации от союзных государств подносили афинскому народу подарки; приносились жертвы богам и особенно покровителю театра — богу Дионису.
По сигналу трубы начиналось представление. Шли подряд четыре пьесы, первоначально связанные друг с другом по содержанию. Зрители были всех возрастов и всех сословий. Плата за вход была очень низкая. Заплатив два обола (примерно копеек сорок на наши деньги), зритель получал билет — бронзовый или свинцовый жетон с обозначением не места, а подразделения клиньев, на которые делился амфитеатр. В позднейшее время в знак одобрения стали аплодировать, а неудачную игру освистывать или топать ногами в знак неодобрения. Зрители ели и пили во время спектакля, но слушали внимательно. После представлений из среды зрителей избиралось жюри, присуждавшее драматургам и актерам награды.
Актеры, как служители религиозного культа, считались уважаемыми людьми и даже пользовались некоторыми привилегиями, например не платили налоги. Кроме того, актерами могли быть только свободные граждане полиса.
Подробно о составных частях древнегреческих пьес, о роли актера и хора обществе рассказывается в книге Тронского «История античной литературы» [Тронский: 1983]: «Рост социального значения отдельной личности в жизни полиса и повысившийся интерес к ее художественному изображению приводят к тому, что в дальнейшем развитии трагедии роль хора уменьшается, вырастает значение актера и увеличивается число актеров; но остается неизменной самая двусоставность, наличие хоровых партий и партий актера» [Тронский: 1983, 111]. И далее: «Двусоставностью аттической трагедии определяется и ее внешняя структура. Если трагедия, как это было обычно впоследствии, начиналась с партий актеров, то эта первая часть, до прихода хора, составляла пролог. Затем следовал парод, прибытие хора; хор вступал с двух сторон в маршевом ритме и исполнял песню. В дальнейшем происходило чередование эписодиев (привхождений, т. е. новых приходов актеров), актерских сцен, и стсимов (стоячих песен), хоровых партий, исполнявшихся обычно, когда актеры удалялись. За последним стасимом шел эксод (выход), заключительная часть, в конце которой и актеры и хор покидали место игры. В эписодиях и эксоде возможен диалог актера с корифеем (предводителем) хора, а также коммос, совместная лирическая партия актера и хора» [Тронский: 1983, 111].
Здесь же автор отмечает и нравственную составляющую древнегреческих пьес: «Необходимыми составными частями аттической трагедии являются «страдание», сообщение вестника, плач хора. Катастрофальный конец для нее нисколько не обязателен; многие трагедии имели примирительный исход. Культовый характер игры, вообще говоря, требовал благополучного, радостного конца, но, поскольку этот конец был обеспечен для игры в целом заключительной драмой сатиров, поэт мог избрать тот финал, который находил нужным» [Тронский: 1983,111].
То есть, исходя из вышесказанного, можно сделать вывод о том, что организация театрального действия была хорошо отлажена, и хотя сам характер действия носил условный характер, костюмы и декорации были бедны, все это компенсировалось за счет игры актеров, включения в действие хора и наличие в пьесах нравственной составляющей: страдания, плача, которая определяла настрой публики и общий характер исполняемых произведений.
античный театр философский трагедия
3. Герои древнегреческих трагедий
Социальные, этические, политические проблемы, вопросы воспитания, глубокая обрисовка героических характеров, тема высокого гражданского самосознания составляют жизнеутверждающую основу древнегреческого театра.
Однако, как мы уже упоминали выше, Тронский отмечает, что характерной чертой древнегреческих трагедий было «страдание». Он объясняет это следующим образом: «Интерес к проблемам «страдания» был порожден религиозными и этическими брожениями VI в., той борьбой, которую складывавшийся рабовладельческий класс города вел, опираясь на крестьянство, против аристократии и ее идеологии Демократическая религия Диониса играла в этой борьбе значительную роль и выдвигалась тиранами (например Писистратом или Клисфеном) в противовес местным аристократическим культам. В орбиту новых проблем не могли не попасть и мифы о героях, принадлежавшие к основным устоям полисной жизни и составлявшие одну из важнейших частей в культурном богатстве греческого народа. При этом переосмыслении греческих мифов на первый план стали выдвигаться уже не эпические «подвиги» и не аристократическая «доблесть», а страдания, «страсти», которые можно было изображать так же, как изображались «страсти» умирающих и воскресающих богов; этим путем можно было сделать миф выразителем нового мироощущения и извлечь из него материал для актуальных в революционную эпоху VI в. проблем «справедливости», «греха» н «воздаяния» [Тронский: 1983, 109].
Подлинным основоположником древнегреческой трагедии стал Эсхил. Он автор более семидесяти произведений, из которых до нас дошли только семь: «Персы», «Умоляющие», «Семеро против Фив», «Прикованный Прометей», «Агамемнон», «Хоэфоры», «Эвмениды». Все пьесы Эсхила пронизаны сильным религиозным чувством, в их основе — конфликт между человеческими страстями и духовностью.
Эсхил был основоположником гражданской по своему идейному звучанию трагедии, современником и участником греко-персидских войн, поэтом времени становления демократии в Афинах. Главный мотив его творчества – прославление гражданского мужества, патриотизма. Один из самых замечательных героев трагедий Эсхила – непримиримый богоборец Прометей – олицетворение творческих сил афинян. Это образ несгибаемого борца за высокие идеалы, за счастье людей, воплощение разума, преодолевающего власть природы, символ борьбы за освобождение человечества от тирании, воплощенной в образе жестокого и мстительного Зевса, рабскому служению которому Прометей предпочел муки.
Сюжеты его трагедий просты и грандиозны, как в древних эпических поэмах. В «Прометее» действуют боги и полубоги. Сюжет трагедии «Семеро против Фив» — междоусобная война, кончающаяся гибелью братьев, оспаривавших друг у друга власть над родным городом. Сюжет «Орестейи» — борьба материнского права (матриархата) с отцовским (патриархатом): сын мстит за смерть отца, убитого матерью; хранительницы материнского права — Эриннии встают на защиту убитой, но матереубийцу защищает бог Аполлон, охранитель отцовского права. Всюду — не события частной жизни, а потрясения, имеющие значение в жизни целых племен и народов. Действие строится подобно тем циклопическим сооружениям древнегреческой архитектуры, где колоссальные камни, не скрепленные цементом, нагромождены друг на друга. Так же грандиозны и действующие лица. Их характеры монолитны и не меняются в течение хода трагедии. Они также могут напомнить статуи архаической греческой скульптуры с застывшим выражением лица. Иногда они долго молчат в начале действия. «Власть» и «Сила» приковывают Прометея к скале, но из груди титана не вырывается ни вздоха, ни стона. Молчит, не отвечая на вопросы, в трагедии «Агамемнон» троянская пленница — пророчица Кассандра и, только чувствуя совершающееся за сценой убийство, начинает говорить о нем в загадочных словах, прерываемых воплями. Иногда вся трагедия звучит как сплошной жалобный стон и плач. Таковы «Молящие», где главным лицом является хор несчастных девушек, ищущих защиты от преследователей у жителей Аргоса. Таковы и «Персы», где хор и царица Атосса, мать потерпевшего поражение персидского царя Ксеркса, оплакивают гибель войска и позор государства. Если Эсхил и расширил диалоги — хору он все же оставил роль важного действующего лица. Разговоры лиц все время прерываются песнями хора, словно герои трагедии говорят и перекликаются друг с другом на берегу вечно шумящего моря.
За образами Эсхила мы все время ощущаем их автора. Конечно, наши заключения о нем только предположительны: ведь они делаются на основании лишь семи дошедших до нас трагедий. Но и они позволяют сказать, что поэт, принадлежавший к греческой аристократии, отнюдь не был человеком классово ограниченным. Пламенный патриот, высоко ставивший свободу Афинской республики, он в то же время был противником коренной ломки учреждений, оставшихся от прошлого. Этот аристократ утверждал, однако, что Правда любит скромные хижины бедняков и избегает дворцов. Человек глубоко религиозный, почитатель Зевса, он изобразил верховного бога в «Прометее» жестоким тираном, а его противника сделал вечным символом революционера-борца, врага всяческого насилия.
Первоначально греческие боги не имели того благородного и прекрасного облика, который они получили позднее в скульптуре и поэзии. Эти первобытные боги были грубыми олицетворениями сил природы. В V веке до новой эры они стали человекообразны и благообразны. У Эсхила они нередко сохраняют свою древнейшую природу. И в то же время они перерождаются, эволюционируют. Жестокий Зевс, каким мы его видим в «Прометее», в дальнейшем обращается у Эсхила в благостное, объемлющее весь мир божество, воплощение мудрости и справедливости. Злобные Эриннии в последней части «Орестейи» становятся Эвменидами, благосклонными к людям богинями, олицетворением тех мучений совести, которые не губят, а исцеляют души. Они, по воле богини Афины, водворяются в пределах ее города, чтобы охранять его от рреступлений.
Эсхил жил и творил на переломе двух эпох, когда изживались понятия, связанные с эпохой общинно-родового быта, и нарождались новые, проникнутые большей гуманностью, большей свободой человеческой мысли.
Также великим драматургом Древней Греции считается Софокл. Он написал 125 драмы, из которых сохранились семь трагедий: «Антигона», «Аякс», «Эдип-царь», «Электра» и др. По мнению Аристотеля, Софокл изображал людей идеальных, тогда как Еврипид — таких, какие они есть на самом деле. Еврипид являлся скорее комментатором, а не участником событий, глубоко интересовался женской психологией. Наиболее известными из 19 дошедших до нас произведений являются «Медея» и «Федра».
Особенностью всех древних драм был хор, который пением и танцами сопровождал все действие. Эсхил ввел двух актеров вместо одного, уменьшив партии хора и сосредоточив основное внимание на диалоге, что стало решительным шагом для превращения трагедии из чисто мимической хоровой лирики в подлинную драму. Игра двух актеров давала возможность усилить напряженность действия. Появление третьего актера – нововведение Софокла, которое позволило обрисовать различные линии поведения в одном и том же конфликте.
У Софокла есть общие черты с Эсхилом, но есть и заметные отличия. Как и Эсхил, Софокл драматизирует эпические предания. Но он не обращается к сюжетам из современной жизни, подобно тому, как Эсхил в «Персах». Драматизация мифа — это вообще характерная черта древнегреческой трагедии. Из этого вовсе не следует, что трагедия эта была далека от живой жизни и злобы политического дня. Не следует также и того, что трагедия раз и навсегда сохраняла свой древний религиозный характер.
Авторы обращались к мифам, зная, что они знакомы большинству зрителей, и рассчитывая вызвать у публики интерес не оригинальностью выдуманного сюжета, а его обработкой, трактовкой образов, по именам и рассказам хорошо известных публике. Авторы не считали себя обязанными точно придерживаться наиболее распространенной версии мифа и под покровом старинного предания сплошь и рядом обсуждали устами действующих лиц и хора вопросы, имевшие для афинских граждан самое злободневное значение. С другой стороны, обращение к мифическим образам, взятым из старинных преданий, позволяло Эсхилу и Софоклу выводите на сцену героев, несколько приподнятых над уровнем обыденной действительности. Софоклу приписываются слова, что он изображал «людей такими, какими они должны быть», то есть, давал широко обобщенные характеры, подчеркивая в людях их наиболее высокие, героические стремления, раскрывая все богатство душевных свойств человека.
Именно во внимании к человеку, к его внутреннему миру, к его страданиям, к его борвбе с превратностями судьбы и заключается главное отличие образов Софокла от монументальных и часто статичных образов Эсхила. Человек в трагедиях Софокла более самостоятелен, действие более обусловлено свойствами характера главного лица, являющимися причиной и его счастья и его несчастий.
Знаменитый хор в «Антигоне» — самый величественный гимн человеку, который дошел до нас от античности. Хор прославляет человека — наиболее чудесное и могущественное из всего, что есть на свете. Человек подчинил себе и землю, и море, и весь мир животных. Но свое прославление человека Софокл ограничивает существенными оговорками. Человеческий разум не всегда ведет людей к домбру, а может привести и ко злу и к несправедливости. При всем своем могуществе человек беспомощен перед смертью. И не только перед смертью, но (об этом не говорится в хоре «Антигоны») и перед судьбой. Воля и разум человека ограничены еще более могущественными силами. Конфликт между человеком и судьбой является основой самой знаменитой из трагедий Софокла — «Царь Эдип».
Последним из трагических поэтов, от которых до нас дошли целые пьесы, является Еврипид. В своих трагедиях он отразил кризис традиционной полисной идеологии и поиски новых основ мировоззрения. Он чутко откликался на животрепещущие вопросы политической и социальной жизни, и его театр представлял собой своеобразную энциклопедию интеллектуального движения Греции во второй половине V в. до н. э. В произведениях Еврипида ставились разнообразные общественные проблемы, излагались и обсуждались новые идеи.
Античная критика называла Еврипида «философом на сцене». Поэт не являлся, однако, сторонником определенного философского учения, и его взгляды не отличались последовательностью. Двойственным было его отношение к афинской демократии. Он прославлял ее как строй свободы и равенства, вместе с тем его пугала неимущая «толпа» граждан, которая в народных собраниях решала вопросы под влиянием демагогов. Сквозной нитью, через всё творчество Еврипида проходит интерес к личности с ее субъективными устремлениями. Великий драматург изображал людей с их влечениями и порывами, радостями и страданиями. Всем своим творчеством Еврипид заставлял зрителей раздумывать над своим местом в обществе, над отношением к жизни.
Таким образом, можно сделать вывод, что герои античных трагедий в трактовке разных авторов выглядели по-разному, но всегда это были сильные духом личности, которые бросали вызов судьбе, не желая покоряться высшим силам, желая самим избирать свой жизненный путь. Они выражали волновавшие поэтов и зрителей социальные, нравственные и философские проблемы.
Заключение
Достигнув больших идейных и художественных высот, античный театр заложил основы всего последующего развития европейского театра. Можно смело утверждать, что театры Древней Греции стали основой для последующего развития театрального искусства, которое продолжается и в наши дни. Древнегреческая драматургия оказала огромное влияние на развитие мировой литературы. В ней затрагивались общественно-политические и философские вопросы, для нее характерна насыщенность идеями патриотизма, внимание к человеку со всем богатством его духовной жизни, глубокая обрисовка героических характеров, воспитывающая сознание зрителей.
Таким образом, можно сделать следующие общие выводы по рассмотренной нами теме:
1. Будучи по своему происхождению выходцем из религиозного культа, театр уже становился общественно значимым явление. А, получая поддержку на государственном уровне, являясь важной частью жизни полиса, театр также являлся неотъемлемым элементом общественной жизни, выразителем настроений граждан Древней Греции.
2. Организация театрального действия была хорошо отлажена, и хотя сам характер действия носил условный характер, костюмы и декорации были бедны, все это компенсировалось за счет игры актеров, включения в действие хора и наличие в пьесах нравственной составляющей: страдания, плача, которая определяла настрой публики и общий характер исполняемых произведений.
3. Социальные, этические, политические проблемы, вопросы воспитания, глубокая обрисовка героических характеров, тема высокого гражданского самосознания составляют жизнеутверждающую основу древнегреческого театра.
Литература
1. Греческая трагедия. / Под ред. А.Н. Белецкого. – М., 1986. — 369 с.
2. Драч Г.В. Проблема человека в раннегреческой философии. Рос-тов-на-Дону, 1987. 174 с.
3. Иванов В. Эллинская религия страдающего бога // Эсхил: Тра гедии. М… 1989. С. 307-351.
4. Каллистов Д. П. Античный театр. М., 1985. – 342 с.
5. Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. М., 1990.- 350 с.
6. Лифшиц М.А. Поэтическая справедливость. М., 1993. — 472 с.
7. Лосев А.Ф. Дерзание духа. М., 1988. — 366 с.
8. Неверов О.Я. Культура и искусство античного мира. Л., 1981. — 187 с.
9. Тронский И.М. История античной литературы. М., 1983. — 464 с.
www.ronl.ru
Доклад - Культура Древней Греции и Рима
Реферат по дисциплине:
«Мировая художественная культура»
на тему «Культура Древней Греции и Рима»
2009
Введение
Термин «античность» (от лат. Antiques – древний) стал использоваться в эпоху Возрождения, когда стало очевидным неповторимое величие культуры Древней Греции, ее фундаментальное значение в развитии человечества, и особенно европейской культуры.
Именно античность создала тот особый способ отношения человека к космосу, обществу и самому себе, который предопределил судьбу западного мира. Именно благодаря этому способу отношения к миру античность понимается как синоним классического, непревзойденного образца в скульптуре, архитектуре, литературе, ораторском искусстве, философии и других сферах творческой деятельности. Этот же способ отношения человека к миру определил высочайшую гуманистическую ориентацию всей системы ценностей античного мира, к которой обращались все великие мыслители, поэты, писатели, художники и музыканты. Греческий и латынь всю европейскую историю оставались и остаются языком ученых, юристов, медиков именно потому, что на этих языках античные мыслители зафиксировали фундаментальные основы логики, морфологии и основных наук.
Центральным событием древнегреческой модели мира был космос, управляемый олимпийскими богами. В это событие вписывалось соответственно события великого и вечного, богоизбранного и богохранимого античного общества и события античного человека, на которого возложена божественная миссия.
Древнегреческая мифология
Мир был краеугольным камнем греческой цивилизации, определяющим прикладное искусство, литературу, философию и др. Мифы соединяли греков с культурой предков. Отношение к мифу было проникнуто особой верой. Греки хранили предметы, памятники, исторические места, связанные с мифами и доказывающие их достоверность. Мифы соединяли в себе продукты народного творчества и фантазию, одушевляющую природные силы. Весь мир в мифах населен магическими существами. Различают героические мифы, рассказывающие о подвигах и этиологические, объясняющие причины событий, обычаи, названия. Общинно-родовые связи переносятся на природу и весь мир, понимаемый как огромная родовая община.
Чудовища, изображенные в мифах, их борьба с героями и победа героев помогали людям осмыслить и частично отрефлексировать враждебные природные силы и экзистенциальные проблемы бытия. Человек, живущий в мире мифов, не чувствовал себя отчужденным от природы. Мифы создавали целостный образ мира, в котором все имело свое значение, место и объяснение. Прошлое, настоящее и будущее были неразрывно связаны друг с другом. Мифы определяли образ жизни и поведение человека.
Мифологическое мышление не разделяет субъект и объект, предмет и знак, вещь и слово. Древнегреческие философы – софисты, стоики, пифагорейцы – в своих философских системах рационально переосмысливали мифы, аллегорически истолковывая их содержание. Они положили начало символической интерпретации мифов.
Древнегреческая мифология стала одним из факторов, определяющим направление и развитие всей западной культуры. Нет ни одной исторической эпохи, ни одного направления искусства, так или иначе не связанных с греческими мифами.
Древнегреческий театр
Особое место в оформлении античной модели мира принадлежит греческому театру, процесс формирования которого показывает, как естественная, содержащаяся в языческих обрядах гармония дионисийского и аполлоновского начал включалась в античную культуру, обеспечивая ее жизненную силу и величие.
Предшественником театра было весеннее празднование в честь бога Диониса. Празднование сопровождалось плясками, пением, употреблением молодого вина. Люди, исполняющие хвалебные песни в честь Диониса, были одеты в козлиные шкуры. Слово «трагедия» произошло от греческого «трагос» и переводится как «песнь козлов». Комедии произошли от веселых песен в честь бога Диониса.
Театры были огромными и вмещали более двадцати тысяч зрителей. Женщины в театре не выступали, их роли выполняли мужчины. Спектакли ставили перед собой не только развлекательные, зрелищные цели, но и воспитательные, гражданственные, политические. Знаменитыми авторами театральных представлений были Аристофан, Эврипид, Софокл, Эсхил.
Древнегреческий полис
Центральное место в формировании античного способа отношения к миру многие исследователи приписывают греческому полису. Полис действительно может рассматриваться как воплощение античной модели мира в социальной сфере.
Полис включал в себя принадлежащее к городу земельные участки. Они защищали своих граждан от военных вторжений. В экономическом отношении полисная система обладала многими преимуществами. Экономические и политические приоритеты полиса диктовались его гражданами. В то же время жизнь в полисе определенном образом воспитывала человека, приучала его к ответственности, к готовности принять новое решение, свободное от механического следования догматическим образцам.
Для античности характерна демократия, в условиях которой полноправные граждане принимали участие в политической жизни и управлении государством. Именно в полисе реализовалась архитипическая совокупность символов социальной целостности как центрального гармонизирующего события, расположенного между событием индивида и событием Космоса.
Обязательной составной частью полисного устройства было народное собрание. В отличие от древневосточных обществ, где рабовладение развивалось крайне медленно и в большинстве из них не вышло за рамки патриархальной структуры, античное общество характеризовалось использованием рабского труда.
В результате колонизации возникали новые античные города-колонии, в том числе и Танаис, возникший значительно позже других колоний (в III в. до н. э.). Танаис – самая северо-восточная причерноморская колония античного мира. Особое положение Танаиса заключалось в большой отдаленности от античного центра и близким соседством с скифскими, меотскими и сарматскими племенами Приазовья и Дона. Древнегреческая культура в Танаисе была сильно перемешана с варварской.
Одно из важнейших достижений древнегреческой культуры — признание достоинств, прав, гражданского статуса человека. В дальнейшей истории культуры, в средние века, это величие личности будет утеряно, но оно возродится в гуманизме Возрождения.
Римская культура и античность
Культура Рима связана с завершением истории античного общества. Она продолжала эллинистическую традицию и в то же время выступала как самостоятельное явление, определяемое ходом исторических событий, своеобразием условий жизни, религии, свойствами характера римлян и другими факторами.
Трехмерность, пластика, скульптурность греческого искусства была отражением целостной и гармоничной модели мира и соответствующего ей целостного бытия греков.
Вместо древнегреческой живой пластики в произведениях древних римлян доминируют символика и аллегория.
Римляне остро осознавали утрату способа целостного и художественного восприятия мира, пытаясь любыми средствами доказать свое родство с греческим миром. Это нередко заставляло их создавать грандиозные по масштабам сооружения, чтобы, таким образом, восполнить ограниченность своих возможностей в сфере пластики трехмерного образа.
Римские храмы, форумы, фрески, мозаики, рельефы, скульптуры (даже копии с греческих шедевров) значительно превосходили масштабами древнегреческие. Однако это привело к тому, что римские памятники иногда могут вызывать ощущение неестественности и двойственности.
Римляне уже не могли приблизиться к греческому идеалу, так как была утеряна естественная модель мира – основа и тайна древнегреческого величия.
Но Рим достойно выполнил свою историческую миссию: он сохранил для Европы греческую античность, транслируя и тиражируя ценности величайшей культуры.
Древнеримская модель мира принципиально отличалась от греческой. В ней не было события личности, органически вписанного в события полиса и космоса как у греков. Событийная модель римлянина упростилась до двух событий: событие индивида вписывалось в событие государства, или Римской империи.
Именно поэтому римляне обратили свое внимание на индивида. Им принадлежат непревзойденные скульптурные портреты с феноменально точной передачей уникальных особенностей лица, характера, привычек, а также рельефы, достоверно фиксировавшие исторические события жизни империи – так называемые «исторические» рельефы и портреты.
Римский художник, в отличие от греческого, видевший действительность через гармоничную трехсобытийную модель мира в ее пластическом единстве, стремился к анализу, расчленению целого на части, подробному и достоверному изображению явления в полном соответствии с собственной двухсобытийной моделью мира. В его описании всегда как бы присутствуют два взгляда на явление. Первый – с позиции индивида. Второй – с позиции империи.
Архитектура Рима достигла высокого развития, как в инженерном отношении, так и в художественной и социальной функциях. Принципиально по-новому понимали римляне идею единства художественной формы и социального пространства.
Совершенно очевидно, что отношение римлян к форме, объему, пространству, к человеку и космосу принципиально иное, нежели у греков. И важным моментом, объясняющим это различие, является ориентация на второе событие двухсобытийной римской модели мира – на событие империи.
Это событие заменяет римлянину событие космоса, представляется колоссальным в соответствии с огромном пространством империи.
Даже такие монументальные бронзовые шедевры, как «Капитолийская волчица», фиксируется в своей связи с легендой о происхождении империи.
В свете сказанного становится понятным, почему под античностью следует понимать прежде всего древнегреческую культуру.
Заключение
Основные черты античной модели мира, характер их формирования и развития можно изучить только параллельно с изучением феноменов античности. Так, прежде всего, понятие античности подразумевает особенный тип личности, систему духовных ценностей, мифологию, искусство, способ производства, макросоциальное и государственное устройство. Все эти составляющие античного образа жизни тесно связаны со сложными процессами формирования, поддержания и трансляции античной модели мира, однако некоторые из них связаны с процессами ее формирования непосредственно.
Понятие античности применяется и по отношению к культуре. Этот термин был принят в начале XVIII века во французском языке и первоначально понимался как особый вид искусства, относящийся к ранним историческим периодам. Но со временем его содержание свелось только к греко-римской культуре как совокупному проявлению древности, в особенности в области искусства. Такая оценка греко-римской культуры не случайна. Древняя Греция, а затем и Рим во второй половине I тысячелетия до н. э. были центрами культуры. Культура выступала как система, включающая в себя достижения научной мысли, философии, разнообразных форм искусства, религии, системы образования, воспитания. Она оказала существенное влияние на дальнейшее развитие общечеловеческой культуры.
В историческом плане под античностью подразумевается период древней истории (I тыс. до н. э. — V в. н. э.), охватывающий греко-римское рабовладельческое общество. Его история закончилась в результате кризиса, а затем и краха Римской империи. Следует иметь в виду, что к VIII в. до н. э. Древняя Греция формируется как империя, которая стремится приобрести колонии. Древние греки поселяются на побережье морей Эгейского, Мраморного и Черного, обживают северное побережье Африки, юг Италии, острова Сицилию и Кипр.
Список литературы
1. Чернокозов А.И. Мировая художественная культура. Серия «Среднее профессиональное образование». Ростов-на- Дону.: Феникс, 2004.
2. www.wikipedia.ru
www.ronl.ru
Доклад - Искусство Древней Греции
МАГАДАНСКИЙ ФИЛИАЛ ИНСТИТУТА УПРАВЛЕНИЯ ИЭКОНОМИКИ
КОНТРОЛЬНАЯРАБОТА
Искусстводревней Греции
Выполниластудентка VI курса
ГруппыГМУ — 25
ПеретятькоЕ. А.
Магадан,2003
Планработы
Введение1. Искусство Древней Греции архаического и классического периодов2. Эллинистическое искусствоЗаключение
Список использованной литературы
Введение
/>В Греции архаический период, как считают исследователи, былизаписаны «Илиада» и «Одиссея» Гомера, существовавшие раннее в устной форме.
Зарождаетсялитературное творчество, письменное народное творчество, историография. Вархитектуре господствуют колонны, дорический и ионический ордера.Изготавливается керамика. Возникает каменная скульптура. Изображаются восновном реальные люда, герои, боги в облике людей. Доминирует изображениеобнаженного юноши и одетой женщины. Развивается ремесленное исельскохозяйственное производство, военное дело. В VIII-VIвека до н.э. была создана реальная основа для расцвета древнегреческойкультуры.
Бурноеразвитие получило искусство: архитектура, ваяние, поэзия и проза, театр,музыка. Широкую известность получили творения Эсхила, Софокла, Эврипида,Аристофана. Афинский театр, вмещал 17 тыс. зрителей, а театр в г. Эфесе — 60тыс. Человек в древнегреческом искусстве предстает самостоятельной активнойличностью с явными акцентами героики, возвышенности. Он способен к творчеству ив этом ему помогают боги. Свободная состязательность в видах искусства ифизической культуре соотносилась с постоянно соседствующим вооруженнымнасилием. Их сравнение утверждало уважение к порядку и добродетелям, к закону,формировало неприятие деспотизма и тирании. Жизнь в городе-полисевоспринималась не только как необходимое и наилучшее устройство, но и считаласьпротивостоящей хаосу и грубости (варварству). Известно, например, что толькоАристотель описал 158 греческих полисов. Пантеон богов достиг более 3 тысяч.
Быласоздана уникальная для того времени библиотека. По разным источникам онанасчитывала от 100 до 700 тыс. рукописных книг и других письменных источников.Книжные знания предназначались не только для богатых греков, но и дня развитиядуховной культуры, совершенствования производства, для торговли, лечения людейи других целей. Библиотека существовала более 250 лет. Затем часть ее сгорела в47 г. до н.э., часть была уничтожена завоевателями в 391 г. н.э., а остатки -в VII-VIII веках.
/>1. ИскусствоДревней Греции архаического и классического периодов
Древнегреческаямифология подразделяетсяна дофессалийскую (доолимпИйскую),фессалийскую (олимпийскую) Идиойисийскую. Дофессалийскаямифология объединяет древнейшие мифы и представляет собой преимущественнотератологию, т.е. совокупность сказаний о чудовищах: циклопах, сторуких гекатонхейрах,о псе Цербере — стороже царства мертвых, о Лернейскойгидре, Немейскомльве и т.п. Фессалийская (или олимпийская) мифология содержитсказания о богах. Местопребыванием которых былагора Олимп — в Фессалии.Во главе этого сонма богов, составлявшего официальный пантеон Древней Греции,стоял Зевс-громовержец.
Представленияо богах делали для древних греков возможным мифологический опыт. Длямифологического сознания функции богов приблизительно соответствуют функциямПричинных законов в контексте науки и определяемых на основе этих законовкачеств. Мифологические же качества понимаются как некоторые индивидуальныесущности, не допускающие деления на сферы идеального и реального. То, Что нанаш взгляд, относится к идеальному (порядок, мудрость, мера, справедливость ит.п.), для мифического сознания предстает в качестве персонифицированнойсущности — бога. Каждый из богов несет ответственность лишь за то, чтосоответствует его сущности. Гелиос руководитдвижением Сол/>нца. Афина отвечает за практическую мудрость исправедливое суждение, Аполлон — за пророческое видение и музыкальноемастерство. Такие характеристики богов и есть мифологические качества.
Поэтомубоги в смысле прообразов и прокачеств составляликраеугольные камни мировоззрения древних греков, а сам мир воспринимался сквозьпризму конкретных божественных свойств — сферкомпетенции богов. Каждое же мифолофское качестворазвертывалось как история того или иного бога. Эта история понималась каксвященное время, которое не линейно, а циклично, поскольку в нем происходитодно и то же повторяющееся событие (смена времен года, рождение дня и ночи ит.д.).
Сквозьвсе греческие мифы проходит различие междусвященным, вечным миром богов и миром смертных. Мир смертных впротивоположность миру бессмертных отличается именно тем, что в нем ничего неподвержено повторению, но все движется и изменяется или исчезает совершеннобесследно. В этом мире прошлое, настоящее и будущее строго разделены: прошлоеневозвратимо, будущее неведомо, настоящее есть неуловимый миг. Священное Жевремя, напротив, внутри себя вновь и вновь возвращается вспять. Этоосуществляется прежде всего во время религиозных праздников. Такие праздникипредставляют собой не просто имитации, спектакли событий священного времени,они есть культовые события, в которых прошлое воспроизводится в настоящем, всамом что ни на есть реальном виде. Если на священном празднике изображается,например, что Афина учит женщин прядильному искусству, Аполлон устанавливаетгосударственный порядок и учит музыке, а Гермес знакомит людей с торговлей,имеет место изначальное событие, а значит, присутствует соответствующий бог, ккоторому обращаются.
Большую роль в жизни Греции играли жрецы храмаАполлона в Дельфах, где находился главный греческийоракул. К нему обращались за советами по всем важнейшим вопросам. Однакодельфийские жрецы, имея огромный авторитет, сами не входили во властныеструктуры греческих городов-государств и не занимались регламентированиемсоциальных и культурных норм, а ведали исключительно делами культа. Поэтомурелигиозная жизнь в Греции отличалась определенной свободой. Сгусткомкультурного самосознания греков стал гомеровский эпос, тогда как каноническиесакральные тексты отсутствовали. На поэмы Гомера смотрели прежде всего как на«жизненное руководство». В греческой культуре закрепились идеи божественностипоэзии, и широкое распространение получили легендыо поэтах, чье творчество связывалось с божественным наитием.
С VIIв. до н.э. вместо излагающих мифологию эпических поэм, с присущим имобъективизмом действия и слабой разработкой индивидуальных характеров, приходит болееиндивидуалистичная ч анархичная лирика. Известна даже точная, хотя и несколькоусловная, дата рождения античной лирики: 6 апреля 648 г. до н.э. состоялосьсолнечное затмение, описанное лириком Архилохом (2-я пол.УПв. до н.э.) Конечно, существовала и более древняя лирика — лирическая песня.Известны и имена древних лирических певцов. Это Орфей, МусеН,Филаммон, Лин, превосходивший самого Гомера и по старшинству ипо своему искусству. Впрочем, все эти имена скорее всего вымышленные.
Лирическиенастроения этой эпохи были ограничены либо описанием физических состоянийчеловека, либо описанием борьбы аристократии с демократией, либо войн греческихполисов с деспотиями Востока. Лирическая поэзия отражала достигнутый уровеньиндивидуальной свободы, выход из родовой общины, сопровождающийся проявлениямииндивидуализма и анархизма.
Например,если для героя Гомера бросить на поле боя щит означало навлечь на себянеслыханный позор, то Архилох, не раз видевший, каквоины бросают щиты, в своей поэзии выступает за сохранение жизни ценой щита ичести. Индивидуалистические мотивы также характерны для лирики Мимнерма из Колофона (VIIв. до н.э.), для лириков VI в. до н.э. — Анакреонта{1-я пол.У1 вв. дон.э.), Сапфо (ок. 610 — ок. 580 до н.э.), Алкея (кон. VII — 1-я пол.У1вв. до н.э.)
Быларазвита в Греции и хоровая лирика, объединявшая поэзию, музыку и танец. Измузыкальных инструментов использовались лира и ее более совершенный вариант —кифара. Существовал и духовой инструмент авлос,иногда ошибочно называемый флейтой. Ни полифонии, ни гармонии в нашем пониманиигреки, по-видимому, не знали. Музыкальные инструменты обычно использовались длясопровождения пения. Выдающимися хоровыми лириками были Алкман (VII в.), Стесихор из Гимеры (рубежVII— VI вв.), Симонид с Кеоса(557/6—468), Пиндар из Фив(ок. 518—442 или 438 до н.э.).
В классический период наметилсяконфликт с официальнымиолимпийскими богами со стороны культа Диониса, бога виноделия, олицетворявшегопроизводящие силы природы.Отправление этого культа было оргиастичным (отгреч. оргия — обряд, ритуал, священнодействие) и поражало воображение древнегогрека.
КультДиониса стал истоком трагедии. Запевала дифирамба (букв. «песнь топора» — обрядовая хоровая песня, сопровождавшая принесение жертвы) постепенно становилсяактером, а хор — основой греческой трагедии.
Другаяформа культа Диониса была представлена мистериями, в которых принимали участиетолько посвященные. Наиболее древними были Элевсинскиемистерии, возникшие на основе культа богини земледелия и плодородия Деметры. Человек, посвящаемый в Элевсинские таинства,как бы переживал участь похищенной Аидом дочериДеметры Коры. Он приобщался к страданиям Коры, а на этапе, соответствующемвозвращению богини, тоже «воскресал» И прикасался к вечной «блаженной» жизни.Главным в мистериях было непосредственное переживание «потустороннего»божественного опыта, что давало надежду на его повторение в посмертномсуществовании души. Представления о «божественном» происхождении души, ее«падении» и возвращении в прежнее «небесное» состояние стало основой достаточностройного учения ор-фиков, которое возникло в VI в. до н.э.
Первымафинским трагиком считается Феспид, который наВеликих Дионисиях (534 до н.э.) поставил свою трагедию, использовав наряду схором актера-декламатора.
Сюжетыдля трагедий черпались из греческой истории и мифологии, которые преломлялись иистолковывались в духе Диониса — бога героев. Решающим в рождении трагедиистало учреждение афинским тираном Писистратомобщегосударственного праздника Великих Дионисий,благодаря чему народный культ Диониса стал опираться на поддержку властей.
Первымставшим известным трагиком мировой литературы и старшимиз классических греческих трагиков был Эсхил (ок. 525— 456 до н.э.), воспевшийпобеды греков при Марафоне, Саламине и Платеях. Он создал 70 трагедий, в которыхмонументальность сочеталась с патетикой. Наиболее известны трагедии Эсхила«Персы», «Семеро против Фив», «Орестея», «Скованный Прометей».
Другойвеликий греческий трагик Софокл (ок.496 -406 дон.э.) создал 120 трагедий, среди которых «Аякс»,«Антигона», «Эдип-царь», «Эдипв Колоне».
Младшимиз классических трагиков был Еврипид (ок. 480—406 дон.э.). Среди его трагедий «Алкестида», «Медея»,«Ипполит», «Гекуба» и др.
Эсхилмыслил еще всецело в религиозных понятиях. Границы правдысправедливости, блага очерчены в его трагедияхбогами, вознаграждающимиза добро и карающими за зло. Неотвратимый закон справедливого возмездия проявляется в судьбах почти всех героевЭсхила.
Еслиу Эсхила воля богов справедлива, то у Софокла онапрежде всего всесильна, и ее этический смысл сокрыт от смертных. Конфликттрагедий Софокла — в драматическом противоборстве человека и неотвратимогорока, судьбы. Пытаясь предотвратить исполнетвратить исполне прорицаний, человексам обрекает себя на неизбежное возмездие. Известнейшая разработка этой темы —трагедия «Эдип-царь».
Еврипидже в своем творчестве доходил уже до прямого богоборчества. Боги в егоизображении жестоки и пристрастны, однако даже не боги, а безудержные порывычеловеческой души определяют людские судьбы, повергая их из одного страдания вдругое.
Цельтрагедии состояла в достижении катарсиса души — очищения от страстей черезвозбуждение сострадания к героям. Обычно давали три трагедии подряд, затем шла«Сатарова драма» — еще один инсценированный эпизодиз мифологии, но уже в облегченном, забавном освещении, что позволяло зрителямснять напряжение от трагедий. Трагические сюжеты в основном брались измифологии, хотя были и исключения — «Персы» Эсхила, «Завоевание Милета» Фриниха.
Крометрагедии существовала и комедия. Среди наиболее известных комедиографов Эвполид (ок. 445 —411 до н.э.), Кратет (расцвет творчества в 450—423 до н.э.),Аристофан (ок. 445 — ок. 386 до н.э.). До нашего времени целиком дошли толькокомедии Аристофана.
Греческиетрагедии и комедии сильно отличались от современной драмы. Хор в трагедии игралне меньшую роль, чем актеры, что сближает греческую трагедию с нынешней оперойили ораторией. Монологи в сотни стихов фактически уничтожали всякую логику идинамизм жизни. Характеры были монолитны и одноцветны. Проклятие, обычнотяготевшее над героями, лишало трагедии подлинного драматизма. Судьба, направляющаядействия героев, во многом напоминала слепой случай. Развязка принадлежалабогам.
И все женельзя принижать значение греческой трагедии на том основании, что в нейотсутствовала всякая психология. И мысли, и чувства, и переживания в трагедиипередавались в особой пластической трактовке. Пластика как стиль греческойкультуры выдвигала на первый план скульптурные интуиции, мир, понятыйскульптурно. Пластическо-скульптурное мировидениеотличало всю греческую культуру в целом, но наиболее зримо воплотилось в скульптуре и архитектуре.
Греческиескульпторы архаического периода в основномизображали победителей спортивных состязаний. Это так называемые куросы (скульптурное изображение юношеских фигур) икоры (скульптурное изображение девичьих фигур). Статуи архаического периодахарактеризовались условностью. Хотя скульпторы и достигали точности деталей, ноне могли придать статуям гармонии и целостности, что выражалось, например, в«архаической улыбке» — застывшей гримасе куросов икор.
Всамом начале классического периода в скульптуре появился новый стиль,получивший название «суровый». Создатели этого стиля известны нам только поименам: Калм, Главкиад изЭгины, Агелад из Аргоса, Пифагор из Регия.Идеал человека в классическую эпоху был воплощен великим Фидием (нач. V в. до н.э. — 432—431 до н. э.) в больших культовыхстатуях Афины Парфенос, облицованной золотом ислоновой костью, и Зевса Олимпийского. Вторым классиком греческой скульптурыстал Мирон (сер. V в. до н. э.). Его «Дискобол», изображая атлетическую фигуру во всем напряжениифизических сил, показывает ту дистанцию, которая отделяет классическуюгреческую скульптуру от архаических куросов и кор.
Третьимвеликим скульптором был Поликлет (2-я пол. V в. дон.э.) из Аргоса. Он установил канон, т.е. определил и пластически передалпропорции человеческого тела. Этот канон господствовал в греческом искусствеболее ста лет, ориентируя скульпторов на идеал могучей величавости, силы идостоинства изображаемой фигуры, на гармонию и равновесие. Однако уже в позднекласси-ческую эпоху, в IV в. до н.э., большейпопулярностью пользовалась скульптура с гладкими, гибкими, грациозными линиямии нежными лицами. Это ярко проявилось в творчестве Праксителя (ок. 390 —ок. 330 до н.э.). Его «Афродита Книдская» сталапрообразом многих позднейших изображений богини любви.
Несколькоиным было творчество Скопаса (IV в. до н.э.). Од создал патетический стиль. Под его влияниемнаходился Леохар (сер. IV в. до н.э.), которомуприписывают создание бронзового оригинала знаменитой скульптуры Аполлона Бельведерского, известного р-шпо мраморной римской копии.
Великимскульптором IV в. до н.э. был также Лисипп (2-япол. IV в. до н.э.). Он не только оставил потомкам прекрасный бюст Александра Македонского, но и разработал новыйпластический канон с более легкими и объемными пропорциями.
Главныедостижения греческой архитектуры связаны со строительством храмов. Светскиепостройки были очень непрочными и скромными. Предположительно в VIII в. до н.э.были выявлены две системы пропорций зданий, два ордера: дорический иионический. Дорический ордер отражал стремление к монументальности, ксовершенству пропорций. Ионический ордер характеризовался большим изяществом иприхотливостью линий.
2. Эллинистическое искусство
Александрийскимбиблиотекарем был Каллимах (ок. 310—240 до н.э.). Каллимах считался законодателем эллинистической поэзии. Егопоэзия, изящная по форме и изысканная по языку, создавалась для избранногокруга знатоков и явилась образцом для последующих поколений поэтов. Вантичности происходит выделение художественной литературы из общей массысловесности. Литература впервые осознает себя именно в качестве литературы, ивнешним проявлением этого процесса становится формирование специальной теориилитературы.
Основнаяцель этой теории состояла в вычленении эстетического критерия, обособляющегогруппу истинно литературных произведений от остальных. В качестве такогокритерия в первую очередь рассматривалась словесная организация текста, особыйхарактер языка, придающий произведению красоту,ясность, единство и способный вызвать эмоциональную реакцию читателя илислушателя. «Ведущей категорией поэтики становится стиль (в широком объеме этого понятия): еслипредыдущая стадия художественного сознания была «эпохой авторитета», то этаможет быть названа «эпохой стиля». Происходитвыделение художественной формы как признака ведущего от содержания как признакавторичного и обусловленного традицией. Подобное отвлечение легче совершаетсятам, где материал содержания организован логически (красноречие) или психологически (лирика). Художественная литературастремилась, с одной стороны, отмежеваться от своих архаических предшественников(эпос), а с другой, от произведений прагматического содержания (речи, трактаты,исторические сочинения).
Литератураэллинизма определялась своей погруженностью в бытовую жизнь, почти исключавшуювсякую мифологию, магию, всякое свободное социально-политическое творчество.Наиболее удобной формой изображения бытовых проблемстала так называемая новоаттическая комедия, талантливым представителем которойбыл Менандр Афинский (кон. IV — нач. III в. дон.э.). Он написал свыше ста комедий, из которых полностью до нас дошла лишьодна — «Человеконенавистник». Герои комедий Менандразаняты исключительно своими личными интересами. Созданные вскоре после смертиАлександра Македонского, в атмосфере грандиозных событий мирового масштаба,комедии Менандра никак на них не откликаются.
Аполитичностьэллинистической литературы проявилась и в творчестве Феокритаиз Сиракуз (кон. IV — 1-я пол. III в. до н.э.), создателя жанра идиллии — жанрамирового значения, прошедшего через Средние века.Ренессанс и Новое время. Герои Феокрита оставляют город ради прелестейдеревенской жизни. Влюбленные пастухи и пастушки, восторженно и поэтическинастроенные, всегда красивые и изящные, кокетливые и манерные, привлекаливнимание поэтов и их поклонников еще многие — многие столетия.
Другимраспространенным жанром эллинистической литературы, где также процветалоизображение быта, был греческий и римский роман. Некоторые романы дошли до насцеликом: «Дафнис и Хлоя» Лонга(рубеж II—III вв.), «Левкиппа и Клитофонт» Ахилла Татия(рубеж II—III вв.).
Предпринималисьпопытки возродить эпическую литературу. АпполонийРодосский (ок. 295—215 до н.э.) написал поэму «Арго-навтика»в подражание героическому эпосу. Его последователь РианКритский (рубеж II—III вв.) описывал Мессенскиевойны VIII — VII вв. до н.э. (Мессения —плодородная область в юго-западной части Пелопонеса).Появились и подражания дидактическому эпосу Гесиода:известна астрономическая поэма Арата «Явления», в которой излагался материалсочинений Евдокса и Теофраста.
Развиваласьи риторика как в практическом, так и в теоретическом аспектах. Средиизвестнейших риторов эпохи — исторический писатель Дионисий Галикарнасский (2-я пол. 1 в. до н.э.), философ игосударственный деятель Деметрий (1 в.), Псевдо-Лон-гин (сер. 1в.) и т.д.
Центрыпластического искусства были в Пергаме, Алексавд-рйи, Антиохии,Родосе. Первое поколение эллинистических скульпторов находилось под влиянием Лисиппа. Один из его учеников Харетиз Линда создал знаменитого Колосса Родосского, — бронзовую 37-метровую статую Гелиоса (одно из семи чудес света).
Позднееполучает распространение патетический стиль. Его примерами является статуя НикиСамофракийской скульптора Пифократа Родосского (IIв. н.э.) и «Лас.: оон и его сыновья, борющиеся созмеями» родосских мастеров Агесандра,Полидора и Афинадора(1-я пол. 1 в. до н.э.). Патетика более соответствовала углубленномусубъективизму эллинизма по сравнению с гармонией и уравновешенностьюклассических канонов Поликлета и Лисиппа.
Эллинизмотличался более обостренным индивидуализмом и субъективизмом, чем склонная куравновешенному объективизму греческая классика. Поэтому на первый планкультуры начинает выдвигаться такая новая категория, как личность. Философияпозднего эллинизма пыталась прояснить проблему личности как проблемуприсутствия божественной души в земном теле. Это интересовало и христиан, иязычников-неоплатоников. Поздний эллинизм начинал испытывать отвращение ктелесному, и в этом одна из причин языческой враждебности к христианскомутаинству Воплощения. Языческий философ Порфирий(ок. 232—304) спрашивал: «Как допустить, что божественное стало эмбрионом, чтопосле рождения его пеленают всего в крови, желчи и хуже того?» Платоники училио небесном происхождении души, которая странствует среди звезд, приобретая приэтом все более грубые оболочки, последняя из которых — человеческая.
Платонизм в это время существовал в форме гностицизма,учившего, что материальный мир создан темной силой, а души — частицы духовногомира — стали его пленницами. Поэтому несчастья происходят прежде всего из-заместа нахождения души. Когда придет конец света, то простая перемена местаприведет к спасению души. Таким образом спасение от мира тьмы не зависит отсобственных усилий души.
Эллинистическийфилософ Плотин (ок. 204/205—269/270) выступил против гностиков. Он утверждал,что хотя подлинное «Я» не принадлежит материальномумиру, человек не должен ждать конца этого мира, для того чтобы его «Я»вернулось в духовный мир. Духовный мир не есть нечто надземное или космическое,отделимое от нас небесными пространствами. Это не некое невозвратно потерянноепервоначальное состояние, вернуть которое могла бы лишь Божья милость. Нет,духовный мир — не что иное, как более глубинное «Я». Его можно достичьмоментально, погрузившись в себя. Это движение отлично от растворения в нирвану, духовный мир заключен в нас самих.
Когдаже античная мысль стала на почву логического объединения идеи и материи в однукатегорию личности, то эта мысль тем самым устремилась к своему логическомузавершению, к пре/>дельному обобщению. Архаический миф как раз и был предельным обобщением идеи иматерии, хотя, конечно, еще нелогическим. Поэтому предельное обобщениеличностного единства идеи и материи означало тем самым восстановление врефлективной форме древней архаической мифологии, когда каждое из еепредставлений (боги, демоны, люди и весь космос) превращались в строгосформулированную логическую категорию. Последняя философская школа античности, неоплатонизм,как раз и была наиболее совершенным развитием античной философии и одновременноее окончательным завершением.
А.Ф. Лосев предлагал употреблять термины «личность» и «безличие» в двухаспектах: широком (общеупотребительном) и узком (теоретическом)'. При широком понимании термина «личность» имеется ввиду такая категория, которая свойственна всем типам культуры. В этом смысле ився античная культура тоже пронизана личностным началом. О чем говорит переходот общественно-родовой организации общества к рабовладельческой? Конечно же опрогрессирующем развитии личности, поскольку общинно-родовые отношения недавали простора для чисто индивидуальной инициативы. Весьэллинистическо-римский период античной культуры, занимающий целое тысячелетие,тоже обычно характеризуется как период углубленного субъективизма в отличие отобъективистской и потому более холодной классики.
Чтоже такое личность не в широком смысле этого слова, но в самом узком испецифическом? Личность — это прежде всего единственность и неповторимость.Будучи неповторимой, личность обязательно есть соответствующее самоотношение.Она отличает себя от всего другого и также внутри себя соотносится сама ссобой. И совершается это не так, чтобы кто-то другой сравнивал одну личность сее окружением или разные моменты личности сравнивал между ними самими внутриличности. Все эти отношения устанавливает сама же личность, устанавливаетмыслительным и эмоционально-волевым образом. И, наконец, соотнося себя с собойсамой и со всеми другими, личность видит всех тоже в качестве личностей,приписывая ту или иную степень личностного существования — от нулевой степениличности до бесконечной личности. Обыкновенноепонимание личности всегда есть нечто среднее между отсутствием личности, еенулевой степенью и между личностью вообще, предельным, абсолютным обобщениемличности. Личность есть только там, где имеется тождествообщего и единичного, т.е. личность не может пониматься только какиндивидуальность.
Античностьпочти совсем лишена всяких интуиций личности в узком смысле — субстанциальнойличности. Античные боги представляют собой только обожествление сил природы. Аэто значит, что античным богам и героям свойственна только такая личность,которая не субстанциальна, а всего лишь идеальна или материальна. Например, богморя Посейдон есть не личность, а абстрактнаяобобщенность всего того, чем является море.
Всяантичная теология интеллектуалистичная, но не персоналистичная. Личность, не сводимая к природе,возникла не раньше средневекового монотеизма или возрожденческой абсолютизацииземного человека. За личностями же эллинистически-римскогопериода в качестве окончательной причины и цели фиксировалсячувственно-материальный и обязательно внеличностныйкосмоло-гизм. Его не нарушала даже переживаемаястрастность и взволнованность. В самый трагический момент своей судьбы Медея у Сенеки восклицает: «О хаос, хаос!» Герои Данте илиШекспира уже не будут взывать к первобытному хаосу, от которого они чувствуютсебя совершенно свободными, связывая свою судьбулибо с абсолютной личностью монотеизма, либо с абсолютизированнойчеловечески-земной личностью.
Заключение
ТрагедииЭсхила, Софокла, Еврипида, комедии Аристофана не утратили своегохудожественного и человеческого значения до наших дней; многие из них снеизменным успехом идут в театрах мира, ибо обращены к вечным проблемам,волнующим человека. Стихотворные произведения Гесиода, Алкея, Сапфо по-прежнемуудивляют тонким лиризмом и мастерством. Архитектура поражает своим изысканнымизяществом и логической завершенностью форм.
Кисторическим описаниям Геродота и Фукидида по-прежнему апеллируют историческиеисследования современных авторов как к исходным и безусловным источникам.Философские системы Гераклита, Пифагора, Демокрита, Сократа, Платона,Аристотеля и сегодня выступают как изначальные системы взглядов на мир и егоустройство. Так, пифагорейцы видели в прекрасном объективную организацию вещей в соответствии сопределенными числовыми отношениями; эта идея получила развитие в философии иэстетике XX в. Понятия эпикурейства, скептицизма, гедонизма, стоицизма, цинизмакак обозначения разных философских воззрений на жизнь используются в прежнемзначении до сих пор.
Инымисловами, античное искусство Греции заложило основы современного эстетическогопонимания мира, оставаясь классическим образцом его рационального,эстетического, логического истолкования. Античное искусство Греции оказаломощное влияние и на последующее развитие мирового искусства, и на егоосмысление, дала начало многим направлениям в разных областях духовноготворчества.
Как известно, классическая эпоха расцвета сменилась временемупадка. Падение престижа образования, замена рационального знания интересом киррациональному, нарастание сомнения и скепсиса сопровождалисьи изменением требований к самому человеку. Дисгармония между человеком иобществом, которое стало предъявлять к нему совершенно иные требования, привелак упадку античного искусства и падению самого античного общества.
Список использованной литературы
1. Арнольдов А.И. Введение вкультуру.- М.: Народная Академия культуры и общечеловеческих ценностей, 1993.
2. Гуревич А. Я. Категориисредневековой культуры. М. 1972.
3. Золкин А. Л. Культурология.М. 2001.
4. Куманецкий К. Историякультуры древней Греции и Рима.- М: Высшая школа,1990.
www.ronl.ru
Презентация - Культура Древней Греции 4
--PAGE_BREAK--Важнейшим фактором, способствовавшим искоренению микенских культурных традиций, безусловно, должна считаться резко возросшая мобильность основной массы населения Греции. Начавшийся еще в первой половине XII в. отток населения из наиболее пострадавших от варварского вторжения районов страны продолжается также и в субмикенский период.
В Греции подавляющее большинство микенских поселений, как больших, так и малых, было покинуто обитателями. Следы вторичного заселения микенских цитаделей и городков встречаются лишь эпизодически и, как правило, после длительного перерыва. Почти все вновь основанные поселения субмикенского периода, а их число очень невелико, располагаются на некотором удалении от микенских руин, которых люди того времени, по-видимому, суеверно сторонились.Пожалуй, никакой другой период в истории Греции не напоминает так близко знаменитое фукидийское описание примитивной жизни эллинских племен с их непрерывными передвижениями с места на место, хронологической бедностью и неуверенностью в завтрашнем дне.
Если попытаться экстраполировать все эти симптомы культурного упадка и регресса в недоступную нашему непосредственному наблюдению сферу социально-экономических отношений, мы почти неизбежно должны будем признать, что в XII-XI вв. греческое общество было отброшено далеко назад, на стадию первобытнообщинного строя и, по существу, снова вернулось к той исходной черте, с которой когда-то (в XVII столетии) начиналось становление микенской цивилизации.
III. КУЛЬТУРА АРХАИЧЕСКОГО ПЕРИОДА[1] (VIII-VI вв.)
ПИСЬМЕННОСТЬ
Одним из наиболее важных факторов греческой культуры VIII-VI вв. по праву считается новая система письменности. Алфавитное письмо, отчасти заимствованное у финикийцев, было удобнее древнего слогового письма микенской эпохи: оно состояло всего из 24 знаков, каждый из которых имел твердо установленное фонетическое значение. Если в микенском обществе, как и в других однотипных обществах эпохи бронзы, искусство письма было доступно лишь немногим посвященным, входившим в замкнутую касту писцов-профессионалов, то теперь оно становится общим достоянием всех граждан полиса, поскольку каждый из них мог овладеть навыками письма и чтения. В отличие от слогового письма, которое использовалось главным образом для ведения счетных записей и, возможно, в какой-то степени для составления религиозных текстов, новая система письменности представляла собой поистине универсальное средство передачи информации, которое с одинаковым успехом могло применяться и в деловой переписке, и для записи лирических стихов или философских афоризмов. Все это обусловило быстрый рост грамотности среди населения греческих полисов, о чем свидетельствуют многочисленные надписи на камне, металле, керамике, число которых все более увеличивается по мере приближения к концу архаического периода. Древнейшие из них, например широко известная теперь эпиграмма на так называемом кубке Нестора с о. Питекусса, датируется третьей четвертью VIII в., что позволяет отнести заимствование греками знаков финикийского алфавита либо к первой половине того же VIII в., либо даже к концу предшествующего IX столетия.
Практически в это же время (вторая половина VIII в.) были созданы и, скорее всего, тогда же записаны такие выдающиеся образцы монументального героического эпоса, как «Илиада» и «Одиссея», с которых начинается история греческой литературы.
ПОЭЗИЯ
Греческая поэзия послегомеровского времени (VII-VI вв.) отличается чрезвычайным тематическим богатством и многообразием форм и жанров. Из более поздних форм эпоса известны два основных его варианта: эпос героический, представленный так называемыми поэмами «Цикла», и эпос дидактический, представленный двумя поэмами Гесиода: «Труды и дни» и «Теогония».
Получает широкое распространение и вскоре становится ведущим литературным направлением эпохи лирическая поэзия, в свою очередь подразделяющаяся на несколько основных жанров: элегию, ямб, монодическую, т.е. предназначенную для сольного исполнения, и хоровую лирику, или мелику.
Важнейшей отличительной особенностью греческой поэзии архаического периода во всех основных ее видах и жанрах следует признать ее ярко выраженную гуманистическую окрашенность. Пристальное внимание поэта к конкретной человеческой личности, к ее внутреннему миру, индивидуальным психическим особенностям достаточно ярко ощущается уже в гомеровских поэмах. «Гомер открыл новый мир — самого Человека. Это и есть то, что делает его „Илиаду“ и „Одиссею“ ktema eis aei, произведением навеки, вечной ценностью» [N.5].
Грандиозная концентрация героических сказаний в «Илиаде» и «Одиссее» стала основой для дальнейшего эпического творчества. В течение VII и первой половине VI вв. возник ряд поэм, составленных в стиле гомеровского эпоса и рассчитанных на то, чтобы сомкнуться с «Иллиадой» и «Одиссеей» и, вместе сними, образовать единую связную летопись мифологического предания, так называемый эпический «кикл» (цикл, круг). Античная традиция приписывала многие из этих поэм «Гомеру» и этим подчеркивала их сюжетную и стилистическую связь с гомеровским эпосом.[N.4, c.68]
Для греческой поэзии послегомеровского времени характерен резкий перенос центра тяжести поэтического повествования на личность самого поэта. Эта тенденция ясно ощущается уже в творчестве Гесиода, особенно в его поэме «Труды и дни».
Необычайно сложный, богатый и красочный мир человеческих чувств, мыслей и переживаний раскрывается перед нами в произведениях следующего за Гесиодом поколения греческих поэтов, работавших в различных жанрах лирики. Чувства любви и ненависти, печали и радости, глубокого отчаяния и бодрой уверенности вбудущем, выраженные с предельной, неслыханной до того времени откровенностью и прямотой, составляют основное содержание дошедших до нас от этих поэтов стихотворных фрагментов, к сожалению не столь уж многочисленных и в большинстве своем очень кратких (нередко всего две-три строки).
В наиболее откровенной, можно сказать, нарочито подчеркнутой форме индивидуалистические веяния эпохи воплотились в творчестве такого замечательного поэта-лирика, как Архилох. Как бы ни понимать его стихи, ясно одно: индивид, сбросивший тесные узы древней родовой морали, здесь явно противопоставляет себя коллективу как самодовлеющая свободная личность, не подвластная ничьим мнениям и никаким законам.
Настроения такого рода должны были восприниматься как социально опасные и вызывать протест как в среде ревнителей старых аристократических порядков, так и среди поборников новой полисной идеологии, призывавших сограждан к умеренности, благоразумию, действенной любви к отечеству и повиновению законам. Прямым ответом на стихи Архилоха звучат исполненные суровой решимости строки из «воинственных элегий» спартанского поэта Тиртея: Славное дело — в передних рядах со врагами сражаясь, Храброму мужу в бою смерть за отчизну принять. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . … Гордостью будет служить и для города и для народа Тот, кто, шагнув широко, в первый продвинется ряд, И преисполнен упорства, забудет о бегстве позорном, Жизни своей не щадя и многомощной души.
(фр. 9. Пер. В.В. Латышева).
Если Тиртей делает в своих стихах главный упор на чувство самопожертвования, готовность воина и гражданина умереть за отечество (призыв, звучащий весьма актуально в таком государстве, как Спарта, которая в VII-VI вв. вела почти непрерывные войны со своими соседями), то другой выдающийся мастер элегического жанра и вместе с тем прославленный государственный деятель — Солон ставит на первое место среди всех гражданских добродетелей чувство меры, или умение во всем соблюдать «золотую середину». В его понимании только умеренность и благоразумие способны удержать граждан от алчности и пресыщения богатством, предотвратить порождаемые ими междоусобные распри и установить в государстве «благозаконие» (евномию).
В то время как одни греческие поэты стремились постичь в своих стихах сложный внутренний мир человека и найти оптимальный вариант его взаимоотношений с гражданским коллективом полиса, другие не менее настойчиво пытались проникнуть в устройство окружающей человека вселенной и решить загадку ее происхождения. Одним из таких поэтов-мыслителей был известный нам Гесиод, который в своей поэме «Теогония», или «Происхождение богов», попробовал представить существующий миропорядок в его, так сказать, историческом развитии от мрачного и безликого первородного Хаоса к светлому и гармоничному миру возглавляемых Зевсом богов-олимпийцев.
РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ
В эпоху Великой колонизации традиционная греческая религия не отвечала духовным запросам современников еще и потому, что в ней трудно было найти ответ на вопрос о том, что ждет человека в его будущей жизни и существует ли она вообще. На свой лад этот мучительный вопрос пытались решить представители двух тесно связанных между собой религиозно-философских учений — орфиков и пифагорейцев. Как те, так и другие оценивали земную жизнь человека как сплошную цепь страданий, ниспосланных людям богами за их грехи. Вместе с тем и орфики, и пифагорейцы верили в бессмертие души, которая, пройдя длинный ряд перевоплощений, вселяясь втела других людей и даже животных, способна очиститься от всей земной скверны и достичь вечного блаженства. Мысль о том, что тело есть всего лишь временная «темница» или даже «могила» бессмертной души, оказавшая огромное влияние на многих более поздних приверженцев философского идеализма и мистицизма, начиная от Платона и кончая основоположниками христианского вероучения, впервые возникла именно в лоне орфико-пифагорейской доктрины. В отличие от орфиков, более близких к широким народным массам и положивших в основу своего учения лишь несколько переосмысленный и обновленный миф о умирающем и воскрешающем божестве живой природы Дионисе-Загрее, пифагорейцы представляли собой замкнутую аристократическую секту, враждебную демократии. Их мистическое учение носило гораздо более рафинированный характер, претендуя на возвышенную интеллектуальность. Не случайно, и сам Пифагор (автор знаменитой теоремы, которая до сих пор носит его имя), и его ближайшие ученики и последователи были увлечены математическими вычислениями, отдавая при этом щедрую дань мистическому истолкованию чисел и их сочетаний.
И орфики, и пифагорейцы пытались исправить и очистить традиционные верования греков, заменив их более утонченной, духовно наполненной формой религии. Совсем иной взгляд на мир, во многом уже приближающийся к стихийному материализму, в это же самое время (VI в. до н.э.) развивали и отстаивали представители так называемой ионийской натурфилософии: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Все трое были уроженцами Милета — самого большого и экономически развитого из греческих полисов Малой Азии.
Что же произошло в Ионии в VII и в VI веках до н.э., спобствующее появлению таких выдающихся личностей? Население смешанной крови (карийской, греческой и финикийской ветвей) было втянуто в длительную и трудную классовую борьбу. Какая кровь из этих трех ветвей течет в их жилах? В какой мере? Мы этого незнаем. Но это кровь чрезвычайно деятельная. Это кровь в высшей степени политическая. Это кровь изобретателей.(Общественная кровь: Фалес, говорят, предложил этому непоседливому и разобщенному населению Ионии образовать государство нового типа, федеративное государство, управляемое федеральным советом. Предложение очень разумное и одновременно очень новое в греческом мире. Его не послушали.)
Эта классовая борьба, залившая кровью ионические города, такая же, как происходившая в Аттике во времена Солона, является, и надолго, движущей силой всех изобретений в этой стране созидания.[N.1, кн.1, c.77-78]
Впервые в истории человечества милетские мыслители попытались представить всю окружающую их вселенную в виде гармонически устроенной, саморазвивающейся и саморегулирующейся системы. Этот космос, как склонны были считать ионийские философы, не создан никем из богов и никем из людей и в принципе должен существовать вечно. Управляющие им законы вполне доступны человеческому пониманию. В них нет ничего мистического, непостижимого. Таким образом был сделан большой шаг на пути от религиозно-мифологического восприятия существующего миропорядка к его постижению средствами человеческого разума. Первые философы неизбежно должны были столкнуться с вопросом о том, что следует считать первоосновой, первопричиной всех существующих вещей. Фалес (самый старший из милетских натурфилософов) и Анаксимен полагали, что первичной субстанцией, из которой все возникает и в которую в конце концов все превращается, должна быть одна из четырех основных стихий. Фалес при этом отдавал предпочтение воде, а Анаксимен — воздуху. Однако дальше всех прочих по пути абстрактно-теоретического осмысления природных явлений продвинулся Анаксимандр, безусловно самый глубокий из древнейших греческих философов. Первопричиной и основой всего сущего он объявил так называемый «апейрон» — вечную и бесконечнуюсубстанцию, качественно не сводимую ни к одной из четырех стихий и вместе с тем пребывающую в непрерывном движении, в процессе которого из апейрона выделяются противоположные начала: теплое и холодное, сухое и влажное и т.п. Вступая во взаимодействие, эти пары противоположностей порождают все доступные наблюдению явления природы, как живой, так и мертвой. Нарисованная Анаксимандром картина мира была совершенно новой и необычной для той эпохи, когда она возникла. Она заключала в себе ряд ярко выраженных элементов материалистического и диалектического характера, в том числе представление о всеобъемлющей, постоянно меняющей свою форму первичной субстанции, довольно близкое современным представлениям о материи, мысль о борьбе противоположностей и их переходе друг в друга как главном источнике всего многообразия мировых процессов.
Греческие натурфилософы хорошо понимали, что наиболее надежной основой всякого знания служит именно опыт, эмпирические изыскания и наблюдения. По существу, они были не только первыми философами, но и первыми учеными, основоположниками греческой и всей европейской науки. Старшего из них, Фалеса, уже древние называли «первым математиком», «первым астрономом», «первым физиком».
ЗОДЧЕСТВО И СКУЛЬПТУРА
В VII-VI вв. греческие зодчие впервые после длительного перерыва начали возводить из камня, известняка или мрамора монументальные здания храмов. В VI в. выработался единый общегреческий тип храма в форме прямоугольной, вытянутой в длину постройки, со всех сторон обнесенной колоннадой, иногда одинарной (периптер), иногда двойной (диптер). Тогда же определились основные конструкционные и художественные особенности двух главных архитектурных ордеров:
дорического, особенно широко распространившегося на Пелопоннесе и в городах Великой Греции (Южная Италия и Сицилия), и ионического, пользовавшегося особой популярностью в греческой части Малой Азии и в некоторых районах европейской Греции. Типичными образцами дорического ордера с такимтихарактерными для него особенностями, как суровая мощь и тяжеловесная массивность, могут считаться храм Аполлона в Коринфе, храмы Посейдонии (Пестум) на юге Италии и храмы Селинута в Сицилии. Более изящные, стройные и вместе с тем отличающиеся некоторой вычурностью декоративного убранства постройки ионического ордера были представлены в этот же период храмами Геры на о. Самосе, Артемиды в Эфесе (прославленный памятник архитектуры, считавшийся одним из «семи чудес света»), Аполлона в Дидимах недалеко от Милета.
Принцип гармонической уравновешенности целого и его частей, четко выраженный в самой конструкции греческого храма, нашел широкое применение и в другой ведущей отрасли греческого искусства — монументальной скульптуре, причем в обоих случаях можно с уверенностью говорить о социальной обусловленности этой важной эстетической идеи. Если храм с колоннадой, напоминающей ряды гоплитов в фаланге, воспринимался как модель и вместе с тем символ тесно сплоченного гражданского коллектива, то образ свободного индивида, являющегося неотъемлемой частью этого коллектива, воплотился в каменных изваяниях, как одиночных, так и объединенных в пластические группы. Их первые, еще крайне несовершенные в художественном отношении образцы появляются приблизительно в середине VII в. до н.э. Одиночная скульптура конца архаического периода представлена двумя основными типами: изображением обнаженного юноши — куроса и фигурой одетой в длинный, плотно облегающий тело хитон девушки — коры.
продолжение
--PAGE_BREAK--Постепенно совершенствуясь в передаче пропорций человеческого тела, добиваясь все большего жизненного сходства, греческие скульпторы VI в. научились преодолевать первоначально свойственную их статуям статичность.
При всем жизнеподобии лучших образцов греческой архаической скульптуры почти все они подчинены определенному эстетическому стандарту, изображая прекрасного, идеально сложенного юношу или взрослого мужчину, совершенно лишенного при этом каких бы то ни было индивидуальных физических или психических особенностей.
ВАЗОВАЯ ЖИВОПИСЬ
Наиболее массовым и доступным видом архаического греческого искусства была, безусловно, вазовая живопись. В своей работе, ориентированной на самого широкого потребителя, мастера-вазописцы гораздо меньше, чем скульпторы или архитекторы, зависели от освященных религией или государством канонов. Поэтому их искусство было гораздо более динамичным, многообразным и быстрее откликалось на всевозможные художественные открытия и эксперименты. Вероятно, именно этим объясняется необыкновенное тематическое разнообразие, характерное для греческой вазописи VII-VI вв. Именно в вазовой живописи раньше, чем в какой-либо другой отрасли греческого искусства, за исключением, может быть, только коропластики и резьбы по кости, мифологические сцены начали чередоваться с эпизодами жанрового характера. При этом не ограничиваясь сюжетами, заимствованными из жизни аристократической элиты (сцены пиршеств, ристалищ на колесницах, атлетических упражнений и состязаний и т.п.), греческие вазописцы (особенно в период расцвета так называемого чернофигурного стиля в Коринфе, Аттике и некоторых других районах) не пренебрегают и жизнью социальных низов, изображая сцены полевых работ, ремесленные мастерские, народные празднества в честь Диониса и даже нелегкий труд рабов в рудниках. В сценах такого рода особенно ярко проявились гуманистические и демократические черты греческого искусства, которые были привиты ему окружающей общественной средой начиная с архаической эпохи.
IV. ГРЕЧЕСКАЯ КЛАССИКА
IV.A) ГРЕЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА В V ВЕКЕ
РЕЛИГИЯ
В первой половине V в. происходят важные изменения в религиозной идеологии греков. К сожалению, они известны нам мало и отражаются чаще всего в литературных произведениях, из-за чего бывает трудно понять, возникло ли данное явление в результате индивидуального или группового творчества либо отражает широко распространенное представление. Подъем классического полиса, победа над персами имели важные последствия для народного мировоззрения. Современными исследователями отмечается рост религиозности среди греков.
Развитие в конце Архаического периода на базе древнего крестьянского культа надежды на бессмертие, которое ранее считалось принадлежностью не отдельного индивида, но ряда следующих друг за другом поколений, в Афинах в V веке до н.э., когда человек почувствовал себя свободным от уз семьи и традиции, доходит до культа личного бессмертия.[N.1, кн.1, c.191]
С точки зрения традиционных представлений в войне с персами на стороне греков сражались и их божества, о чем, в частности, упоминает Геродот. Победа греков над персами соответственно воспринималась как свидетельство могущества греческих богов. Вторым важным обстоятельством, связанным с подъемом классического полиса, является чувство исторического оптимизма, которое отразилось и в религиозном сознании. Зевс, все более занимавший доминирующее место в пантеоне, приобретал в мыслях и чувствах греков черты гаранта справедливости. Эти идеи очень отчетливо выражены у Пиндара и Эсхила. В трилогии о Прометее Зевс первоначально выступает как тиран, но в последней трагедии примиряется с Прометеем, готовым умереть за людей. В «Орестее» Эсхила торжествует идея возможности решить все, даже самые сложные и мучительные проблемы, путем примирения: страшные богини Эринии превращаются в благодетельных Евменид. Убежденность в том, что боги помогут человеку, если он лишен гордыни и приемлет свою судьбу, была присуща грекам той поры.
Важнейшей особенностью следующего, «Периклова» периода было усиление, по крайней мере в Афинах, тенденции к полному слиянию в рамках единого пантеона полисных и народных божеств. Самые древние божества Аттики Афина и Посейдон почитаются теперь совместно и на афинском Акрополе, и на мысе Суний. Укрепляется культ Афины. Растет влияние культа Диониса, в котором отчетливо прослеживаются демократические тенденции. По-прежнему велик престиж общеэллинских святилищ в Олимпии и Дельфах, однако несколько падает значение Делоса, после того как он оказался полностью под властью Афин.
Происходит очеловечение религии, она становится мирской. С этого времени государство и боги образуют неразрывное целое. Религиозное чувство уступает патриотизму и гордости граждан, могущих воздвигнуть своим богам столь великолепные памятники, явившиеся поводом для пышных празднеств и ставшие предметом восхищения всего мира. Но сливаясь с гражданской гордостью, религия очеловеченных богов уходит из сердца человека и возвеличивает его значительно меньше, чем он себе представляет.[N.1, кн.1, с.202]
Последняя треть V в. позволяет говорить об определенном кризисе религиозного сознания греков, чему было несколько причин. Тяжелейшие бедствия, обрушившиеся на эллинский мир в годы Пелопонесской войны, сломили тот дух оптимизма, который господствовал в предшествующие годы, и одновременно подорвали веру в благость богов — гарантов существующего порядка. Вторая важная причина кризиса — усложнение характера общества, его социальной структуры, которым перестали соответствовать традиционные религиозные идеи, восходящие к глубокой древности. Прежде это несоответствие оставалось вне поля внимания современников, теперь же в новой, чрезвычайно сложной обстановке несоответствие буквально бросалось в глаза. Литература этих лет полна насмешек над богами, традиционными верованиями и ритуалами. Однако парадоксальность ситуации заключалась в том, что те самые граждане, которые вчера смеялись над богами, смотря комедию, завтра участвовали в торжественных религиозных церемониях в честь тех же божеств. Все это свидетельства наметившегося разрыва между религиозными чувствами гражданина и религиозной политикой государства, ранее невозможного в греческом мире. Наконец, в числе причин — и одновременно результатов — духовного кризиса следует назвать критику традиционных представлений и установлений общества, в том числе и религии, со стороны софистов. Софистические идеи более всего распространились среди верхушки общества. Не зря народное мнение Афин в «деле гермокопидов» считало виновниками святотатства Алкивиада и его друзей, людей того же круга. Вместе с тем нельзя преувеличивать масштабы и глубину этого кризиса. Именно в обстановке упадка старых представлений рождались новые религиозные идеи. В частности, в это время становится популярной идея о личной связи человека с божеством. Ее мы встречаем, например, у Еврипида, в общем весьма негативно относившегося к традиционным взглядам. Возрастает значение новых культов, например бога врачевания Асклепия. Некоторые старые культы возрождаются в связи с изменением их функций. Упадок традиционных верований приводит к широкому проникновению в Элладу иноземных культов, фракийских и азиатских. Для религиозного сознания эпохи характерно также распространения мистицизма.
ФИЛОСОФИЯ
В философии V в. ведущим направлением осталась натурфилософия, сложившаяся в Ионии в предшествующем столетии. Наиболее яркие представители стихийно-материалистической натурфилософии этого времени — Гераклит Эфесский, Анаксагор и Эмпедокл. Подобно натурфилософам прошлого, философы V в. основное внимание уделяли поискам первичного элемента. Гераклит, например, видел его в огне. Согласно Анаксагору мир первоначально представлял собой неподвижную смесь, состоявшую из мельчайших частиц («семян»), которой придал движение ум (нус). Анаксагорова концепция ума означала радикальное противопоставление источника движения инертной материи; она оказала значительное воздействие на дальнейшее развитие философской мысли (идеи «первичного толчка» в философии нового времени). Эмпедокл видел четыре первичных элемента (он их называл «корнями всех вещей»): огонь, воздух, землю и воду. Все материальные вещи, по Эмпедоклу, состоят из этих четырех элементов, количественно и качественно не изменяемых, соединенных в различных пропорциях. Движение материи (как и у Анаксагора) определяется находящимся вне ее разумом — организующим принципом космоса, преодолевшим начальный хаос. Теория четырех элементов благодаря ее восприятию Аристотелем оставалась фундаментом европейской физики до XVII в.
Наивысшего расцвета древнегреческий материализм достиг в учении Левкиппа из Милета и Демокрита из Абдер. Левкипп заложил основы атомистической философии. Его ученик Демокрит не только принял космологическую теорию своего учителя, но расширил и уточнил ее, создав универсальную философскую систему.
Демокрит бросил миру великое слово — атом. Он бросил его в качестве гипотезы. Но поскольку эта гипотеза лучше всякой другой отвечала на вопросы, поставленные его предшественниками и его временем, этому брошенному имслову предстояло перейти в века. [N.1, кн.2, с.97]
Впервые в истории философии Демокрит создал развернутую теорию познания, исходный пункт которой — чувственный опыт. Но истинная «природа» вещей (атомы), по Демокриту, недоступна чувству и постигается лишь с помощью мышления. Как и Эмпедокл, Демокрит объяснил чувственное восприятие истечениями (потоки атомов, отделяющихся от воспринимаемого тела). Большое место в учении Демокрита занимали социальные и этические проблемы. Наилучшей формой государственного устройства он считал демократию, наивысшей добродетелью — безмятежную мудрость. Материалистическая философия Демокрита оказала огромное влияние на развитие европейской философии и естественных наук.
В V в. продолжалось традиционное противостояние натурфилософии, материалистической в своей основе, и пифагореизма. Пифагорейское учение по-прежнему пользовалось большей популярностью в Великой Греции, чем в собственно Элладе.
Все философские школы начала V в. объединяло стремление создать единую универсальную космологическую и онтологическую концепцию, объяснить единство и разнообразие мира. И в этом они явились бесспорными продолжателями дела философов архаической эпохи. Однако примерно с середины V в. в духовной жизни Греции происходит решительный поворот: отныне в центре философии оказывается не мир, а человек. В этом духовном перевороте немалую роль сыграли софисты (от греч. слова «софос» — «мудрый»). Возникновение софистического движения, как уже отмечалось, связано с общим усложнением структуры общества, что нашло свое выражение как в увеличении числа социопрофессиональных групп, появлении прослойки профессиональных политических деятелей, так и в возрастании объема конкретных знаний, необходимых для успешной политической деятельности. Софист, странствующий и обучающий за плату учитель мудрости и красноречия, -естественный результат процесса профессионализации знаний. Другая причина рождения софистического движения — логика внутреннего развития самого знания. Всеобъемлющие космологические учения натурфилософов покоились, в сущности, на очень шатких основаниях, будучи в основе своей умозрительными. Чем далее, тем труднее стало согласовывать в рамках единых концепций множество отдельных эмпирических наблюдений и выводов частных наук с такими генеральными схемами космоса. Чем сильнее обозначился разрыв между натурфилософией и реальными знаниями, тем большим становился общественный скептицизм в отношении натурфилософии. Выразителями этого скептицизма и стали софисты.
Непримиримым врагом софистов в Афинах выступил Сократ, хотя с точки зрения обыденного сознания (как, например, оно отражено у Аристофана) сам Сократ — не только софист, но даже и глава их.
Сократ был для своих современников и все еще остается для нас загадкой, ключ к которой, должно быть, никогда не будет найден. [N.1, кн.2, с.291]
Сократ был, скорее всего, не философом, а народным мудрецом, противостоящим софистам, но воспринявшим все то позитивное, что содержало их учение. Сократ не создал своей школы, хотя и был постоянно окружен учениками. Во взглядах Сократа отразились некоторые новые явления жизни греческого общества, в первую очередь афинского. Он подчеркивал необходимость профессиональных знаний для успешной деятельности в любой сфере жизни,
«Всякий человек, даровитый или бездарный, должен по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых», [N.2, c.44] — откуда делались и политические выводы: руководство государством — это тоже профессия, и необходимо, чтобы ею занимались тоже профессионалы. Эта концепция была абсолютно противоположна основополагающим принципамафинской демократии, согласно которой управление полисом — дело каждого гражданина. Тем самым учение Сократа создавало теоретическую базу для олигархов, что и привело его в конце концов к непримиримому конфликту с демосом, закончившемуся осуждением и смертью Сократа.
ОБОСОБЛЕНИЕ НАУК
V век можно считать временем рождения науки как специальной сферы деятельности. Натурфилософия архаической эпохи и первой половины V в. в сущности представляла своего рода синтетическую науку, в которой сливались и общекосмогонические построения, и наблюдения и выводы более частного характера, принадлежащие отдельным научным дисциплинам. Однако такой характер древнегреческая наука могла сохранить только до определенного уровня. Расширение сферы знания, увеличение его суммы приводили не только к отпочковывнию от натурфилософии отдельных наук, но и (иногда) к конфликту между ними.
А) Медицина.
Особенно показателен прогресс в медицине, связанный в первую очередь с деятельностью Гиппократа.
Было бы большой ошибкой считать, как это иногда делают в наши дни, что греческая медицина возникла в святилищах. В Греции в эпоху рационализма существовали две медицинские традиции: медицина заклинаний, сновидеий, знамений и чудес в орбите святилищ и медицинское искусство независимое и целиком светское, к которому и относился Гиппократ. Они были параллельны, но совершенно отличны друг от друга.
В «Гиппократовом сборнике» можно различить трактаты трех больших групп врачей. Имеются врачи-теоретики, философы-любители умозрительных спекуляций. Им противостоят врачи Книдской школы, у которых уважение к фактам настолько велико, что они оказываются не в состоянии шагнуть дальше их. Наконец, в третьей группе — и к ней принадлежит Гиппократ со своими учениками, то есть Косска школа, — имеются врачи, которые, основываясь на наблюдении, исходя из него и только из него, настойчиво стремятся его истолковать и понять. У этих врачей позитивное мышление: они отказываются от произвольных предложений и постоянной константой считают разум.
Эти три школы в равной мере противостоят медицине святилищ. Но только Косская школа основала медицину как науку. [N.6]
Б) Математика.
В течение V в. в самостоятельную научную дисциплину превращается математика, освобождаясь от влияния пифагорейцев и становясь предметом профессиональной деятельности ученых, не примыкавших ни к какому философскому направлению. Важным для развития математики было создание дедуктивного метода (логический вывод следствий из небольшого числа исходных посылок). Прогресс математического знания особенно заметен в арифметике, геометрии, стереометрии. К этому времени относятся также значительные успехи в астрономии. Анаксагор был первым ученым, давшим правильное объяснение солнечным и лунным затмениям.
С) Историография.
Лишь применительно к V в. можно говорить и о рождении историографии: на смену ионийским логографам приходят историки. Современные исследователи ставят рождение истории как науки в связь с оформлением демократии и соответственно углублением политического сознания гражданства. Гражданин, создающий своейполитической деятельностью современную историю, хотел знать и историю, которую творили его предки. Именно поэтому вершиной греческой историографии стал строго рациональный труд Фукидида. Переходным звеном от логографов к Фукидиду можно считать Геродота, которого Цицерон назвал «отцом истории». Основная тема «Истории» Геродота — греко-персидские войны.
продолжение
--PAGE_BREAK--
