11.Особенности права Древней Греции. Законы Драконта. Законы древней греции

11.Особенности права Древней Греции. Законы Драконта.

Наиболее развитую правовую систему в Древней Греции имели Афины. Древнейшим источником права в Афинах был обычай. В 621 г. до н.э. появляется писаное право в виде Законов Драконта. Это была запись обычаев, произведенная архонтом Драконтом под давлением демоса.

В начале VI в. до н.э. в Афинах большая законодательная работа была проведена Солоном. В V-VI вв. до н.э. законы становятся главным источником права.

Имущественные отношения.Афинское право не знает четкого различия между вещами. Однако, правовой статус недвижимости имел свои особенности. Было известно также деление имущества на видимое и невидимое. К первому относились земля, рабы, скот. Ко второму деньги, драгоценности. Среди вещных прав известны были владение и собственность. Частная собственность не достигла высокого уровня развития, она считалась производной от государственной. Представления о широких правах собственника еще не сложилось.

Обязательственные отношениявозникали либо из договора, либо из деликта. Основанием договора служило всякое соглашение любого содержания. Договоры заключались чаще всего в письменной форме, хотя никакой обязательной формы не существовало. Формализм был поисущ афинскому праву на первоначальных стадиях его развития. До реформы Солона неисполнение договорных обязательств влекло за собой личную ответственность должника. После реформы в качестве средств обеспечения договорных обязательств сохраняются задаток, залог и поручительство. Афинскому праву были известны различные виды договоров: купли-продажи, найма, ссуды, подряда, займа, хранения вещей, товарищества, поручения, комиссионный договор.

Обязательства из деликтов возникают в случае причинения имуществу

любого вреда.

Семейное и наследственное право.Вступление в брак в Афинах считалось обязательным. Однако безбрачие не влекло наказаний. Брак представлял собой договор, заключаемый с главой семьи. Развод для мужчин был свободным, для женщины это было сложно. Женщина занимала в семье подчиненное положение. Родительская власть первоначально очень широкая с течением времена ослабляется.

Наследование осуществлялось по закону и по завещанию. Наследниками по закону в первую очередь являлись сыновья, дочери могли получить наследство лишь при отсутствии сыновей. Внебрачные дети наследниками отца не являлись. При отсутствии прямых наследников наследовали боковые родственники. Наследование по завещанию начинается с Солона. Для действенности завещания необходимо было, чтобы завещатель находился в здравом уме и не подвергался физическому или психическому насилию. Завещать мог лишь тот, у кого не было законных детей мужского пола. Не могли завещать несовершеннолетние, женщины, приемный сын.

Уголовное право. Афинскому праву были известны следующие виды преступлений: государственные, против семьи, против личности, против собственности. Различались умышленные и неосторожные преступления (в частности, убийства), известно было понятие самообороны, проводилось различие между подстрекателем и исполнителем преступления.

Среди наказаний следует отметить смертную казнь, продажу в рабство, штраф, конфискацию, бесчестье (атимию). Наказание для рабов и свободных было различным. Указанные выше Законы Драконта в области уголовного права отличались особой жесткостью. Цель наказания заключалась в причинении страдания преступнику.

Судебный процесс. Начинать судебные дела могли только полноправные афинские граждане. За женщину и несовершеннолетнего действовал глава семьи, за метека - его простат, за раба - его господин.

Должностное лицо, получившее жалобу, производило предварительное расследование. При этом обвиняемый или ответчик имел право предоставить свои письменные возражения против рассмотрения дела по существу. Если такие возражения представлены не были, судьи переходили к расследованию дела по существу. Стороны представляли все необходимые доказательства по делу. По окончании предварительного расследования назначался день судебного заседания. Решение принималось тайным голосованием. На судебные решения и приговоры допускалась апелляция к гелиэе. Решения гелиэи были окончательными и обжалованию не подлежали.

studfiles.net

Государственный строй и законы древней Греции

В глубокой древности судебные функции исполняла сама родовая организация, которая в случае убийства одного из членов рода творила кровную месть убийце. Полисная организация отобрала у рода эти функции, сосредоточив их в руках государственных судей. Аристократия долго сохраняла монополию на власть, в том числе судебную, но со временем вынуждена была уступить часть власти новым социальным силам. Неписаное право, знатоками и хранителями которого были главы аристократических родов и на основании которого они выносили приговоры, должно было уступить место писаным законам, ставшим достоянием всех свободных граждан.

Достаточно прислушаться к жалобам Гесиода на «глотающих дары» алчных и неправедных аристократических судей, а также к притче о ястребе и соловье, при помощи которой Гесиод описывает отношение знати к простому народу, чтобы понять, что такое положение дел не могло длиться бесконечно. Потому-то первым требованием новых социальных сил была запись обычного права, которая положила бы конец самовластию аристократических судей. Одновременно общество чувствовало глубокую потребность и в реформе самого права; необходимо было, например, включить в юридическую систему обязательные нормы, регулировавшие торговые отношения. И здесь колонии опередили метрополию: согласно традиции, древнейшую кодификацию права осуществил Залевк в италийских Локрах или Харонд в Катане на Сицилии. О том, насколько принятые ими законы отвечали реальным условиям жизни греков в тот период, говорит тот факт, что законодательство Залевка и Харонда получило распространение и в других италийских городах-государствах — в Регии и Сибарисе,

Запись и обновление обычного права жители греческих полисов доверяли людям, пользовавшимся всеобщим уважением и называвшимся «диаллакт», примиритель, или "айсюмнет", человек, помнящий о справедливости. Таким был в Митилене на Лесбосе правитель Питтак, которого традиция относила к знаменитым греческим «семи мудрецам-». Среди многих других авторитетных законодателей, таких, как Диокл из Сиракуз или Филолай из Фив, крупнейшими были афиняне Драконт (конец VII в. до н. э.) и Солон (начало VI в. до н. э.).

С возникновением нового законодательства связаны, очевидно, и изменения в судебной процедуре. Судьями становились особые должностные лица; некоторые из них избирались уже всеобщим голосованием всех граждан полиса, как это было предусмотрено, например, в законах Харонда. В наиболее важных случаях можно было оспаривать вынесенный приговор, апеллируя к народному собранию. Такую возможность допускали локрийские законы.

Во всех известных нам древних кодексах законов прежде всего точно определялись размер и характер наказаний — судья не мог назначать кару по собственному произволу. Но в записанных правовых нормах еще видны традиции кровной мести: так, законы Харонда — пример так называемого талионного права — предписывают буквальное применение принципа «око за око». Наказания вообще были очень тяжелыми, ведь мы и сегодня вспоминаем их, говоря о «дракон (т)овских мерах», В законодательстве Драконта не различались преступления большие и меньшие, такое различение ввел только Солон. Любая кража каралась смертью, и на такое наказание Драконт вообще был весьма щедр. Кроме того, предусматривались денежные штрафы, продажа в рабство, бичевание и атимия — лишение гражданских прав. В тюрьму сажали лишь за неуплату долгов или для превентивного задержания. Иск должен был возбуждать сам потерпевший; если не считать дел об убийстве, само государство не преследовало ни за какие преступления.

Именно в делах об убийстве особенно наглядно сказались новые веяния. В эпоху Гомера убийство рассматривалось как осквернение человеком самого себя, поэтому убийце необходимо было очиститься от пролитой крови во имя Зевса-Очистителя, который, по преданию, освободил от скверны душегубства первого убийцу, Иксиона. То, что виновный должен формально очиститься от пролитой крови, провозглашал дельфийский оракул в храме Аполлона. Очищению подлежали не только человек, совершивший преступление, но и место, а иногда и вся область, где оно произошло. В законах Драконта эта норма получила дальнейшее развитие. Поскольку убийца осквернил своим злодеянием все государство, именно должностные лица полиса обязаны были взять на себя заботу о наказании. Время, когда каждый мог сам мстить за обиду или возмещать нанесенный ему ущерб, миновало. Отсюда — запрещение носить в городе и на народном собрании оружие: государство брало в свои руки обеспечение безопасности и прав граждан. Сами государственные власти должны были теперь установить, совершено ли убийство, и кем, и предумышленно или невольно — рассмотрение мотивов преступления также было важным новшеством. Законы Драконта знают и другое понятие — «фонос дйкайос», убийство обоснованное, совершенное, например, для самозащиты. В этом случае, как и в иных случаях непредумышленного убийства, наказанием могли стать изгнание или денежный штраф. Если преступник не был обнаружен, об этом официально извещали особую коллегию выборных Должностных лиц — пританов, о которых речь еще пойдет ниже, и те приступали к ритуалу очищения страны, предавая проклятию убийцу и вывозя орудие убийства за пределы своего полиса.

Развитие товарно-денежных отношений отразилось в законодательстве того или иного греческого города-государства весьма различным, а то и противоположным образом. Так, законы Залевка направлены против набиравшего силу купечества, запрещая торговое посредничество и вынуждая крестьян самих заниматься сбытом своей продукции. Законодатель не признает также письменных контрактов, требуя, чтобы соглашения заключались в присутствии свидетелей. Совершенно иную тенденцию можно видеть в законах Харонда: учитывая бурный рост купеческой деятельности в халкидских городах, они точно и подробно определяют нормы торгового права.

Новые социальные силы в своем стремлении вырвать власть в полисе у старой аристократии нередко сталкивались с ее ожесточенным сопротивлением. В этих случаях борьба купцов, ремесленников, мелких землевладельцев против традиционной знатной верхушки принимала характер революционный. На первом этапе борьба приводила не к установлению демократических порядков (в их античном понимании), но к захвату власти диктаторами — тиранами, вознесенными на плечах народа. Тот факт, что тираны появлялись в тех частях греческого мира, которые были экономически наиболее развитыми, указывает на прямую связь между возникновением тирании и переменами в хозяйственной и социальной сферах. Всюду, где старый земледельческий уклад переживал кризис, к власти приходили сильные энергичные узурпаторы — тираны: в Милете, Эфесе, Коринфе, Сикионе, Мегаре, Афинах, на островах Самое, Лесбос, Сицилия. Атмосферу внутренних войн, беспокойства, охватившего аристократию, шумного движения низов хорошо передают стихи Феогнида Мегарского:

Пусть еще в полной пока тишине наш покоится город —

Верь мне, недолго она я городе может царить,

Где нехорошие люди к тому начинают стремиться,

Чтоб из народных страстей пользу себе извлекать.

Ибо отсюда — восстанья, гражданские войны, убийства.

Также монархи — от них обереги нас, судьба!

Город наш все еще город, о Кирн, но уж люди другие.

Кто ни законов досель, ни правосудия не знал,

Кто одевал себе тело изношенным мехом козлиным

И за стеной городской пасся, как дикий олень, —

Сделался знатным отныне. А люди, что знатными были,

Низкими стали. Ну кто б все это вытерпеть мог?

Явление тирании широко распространено было в греческих полисах VII в. до н. э. Тираны, часто сами происходившие из аристократической среды, выступали решительными противниками правления традиционной знати и представителями народа. Дабы найти себе прочную опору в массах, новые властители заботились о том, чтобы дать разорившемуся населению возможность заработать. Отсюда — провозглашенные многими тиранами программы общественных работ: строительство каналов, водопроводов, дорог, а также прямая поддержка торговли, ремесла и сельского хозяйства как основ благосостояния и культуры. Признание и поощрение государством народных культов Диониса пробуждали в обществе новые творческие силы, в полной мере проявившиеся позднее в греческой трагедии и комедии. Именно в эпоху тиранов некоторые города-государства заложили фундамент своего будущего величия: Афины при Писистрате, Сиракузы при Гелоне. Другие же, как Коринф или Самое, были обязаны тиранам периодом наивысшего расцвета.

Следует добавить, что многие тираны обладали ярчайшей индивидуальностью, чертами великих исторических личностей. Некоторые из них не ограничивались ролью организатора политической и культурной жизни, но и сами занимались литературным творчеством: этим славились, например, Периандр в Коринфе и Питтак в Митилене на Лесбосе. Другие, как Поликрат на Самосе или Писистрат в Афинах, желали прослыть меценатами, покровителями искусств: при дворе Поликрата жили поэты Анакреонт и Ивик из Регия, Писистрат опекал поэтов Симонида с Кеоса и Ласа из Гермионы. Но, несмотря на все великолепие и пышность, какими окружали себя тираны, в глазах греков они оставались узурпаторами. Сохраняя все внешние формы республиканского строя, новые властители стремились провести на все должности своих родственников и приспешников. Основу их правления составляло наемное войско, сосредоточенное близ резиденции тирана под защитой крепостных стен Акрополя. Не только аристократия, отстраненная от власти, была врагом тиранов — враждебно стали относиться к ним и низшие слои, увидевшие, над собой вместо аристократической олигархии новых господ, стремившихся сделать свою власть наследственной и окруживших себя чужеземными наемниками. «Нет свободного человека, — писал два века спустя Аристотель, — который бы по собственной воле терпел такое правление». Не удивительно, что мало какая тирания пережила своего основателя. Если же тирану и удавалось передать власть своим детям, те вызывали у народа огромную ненависть. О том, как относились афиняне к Писистратидам, видно хотя бы из аттической песенки, прославлявшей Гармодия и Аристогитона, которые убили тирана Гиппарха, сына Писистрата, борясь за свободу порабощенного города.

По-видимому, раньше всего тирания сложилась в ионийских полисах Малой Азии, где на рубеже VII–VI вв. до н. э. мы встречаем в Милете тирана Фрасибула, возглавившего оборону города от лидийского царя Алиатта. Возникла тирания и на Самосе: после долгих войн власть здесь оказалась в руках Поликрата, опиравшегося на широкую поддержку народа; с помощью могучего флота тиран безраздельно господствовал и на море, сражаясь с Милетом и Лесбосом — главными соперниками Самоса. Яркая, цельная личность. Поликрат напоминает собой европейских властителей эпохи Возрождения. Двор же его был устроен с восточной пышностью и притягивал к себе поэтов, художников и даже самого знаменитого тогда врача Демокеда из Кротона. получившего от тирана пенсию в два таланта. Дворец, городские стены, превосходный водопровод с длинным туннелем, пробитым в скалах под руководством архитектора Эвпалина из Мегары, порт и мол, наконец большой храм Геры, созданный самосским архитектором Ройком, — все это восхищало современников и позволило Геродоту назвать Самое при Поликрате чудом эллинского мира.

На рубеже VII–VI вв. до н. э. социально-политический переворот произошел и на Лесбосе, где тираном стал Пентил, потомок старинного царского рода. После того как он Еулл убит, настал черед тиранов Мирсила и Меланхра, но и они не удержались у власти. Страстной ненавистью к ним дышат некоторые строки великого поэта-аристократа Алкея, сражавшегося с тиранами словом и оружием. Однако победителем в этой борьбе оказался не Алкей, а Питтак, женившийся на дочери Пентила. Питтаку народ, как в Афинах Солону, доверил провести реформу законов и всего государственного устройства. Аристократ Алкей, вынужденный удалиться в изгнание, называет Питтака тираном; народная песня упоминает о нем как о «великой Митилены повелителе». В действительности же Питтак был не тираном в собственном смысле слова, а, как и Солон в Афинах, «айсюмнётом», авторитетным законодателем. Установив новые законы, он добровольно отказался от власти, и великие эолийские поэты, Алкей и Сапфо, могли теперь возвратиться на родину, в Митилену.

В Коринфе олигархия Бакхиадов была свергнута в середине VII в. до н. э. Кипселом. Его правление, как и правление его сына Периандра, было временем наивысшего расцвета Коринфа, бурной колонизационной деятельности. Была приведена к покорности Коркира, основаны колонии в Левкаде, Анактории и Амбракии. Венцом творческих усилий тиранов должно было стать здесь строительство канала на Коринфском, или Истмийском, перешейке, призванного соединить восточную и западную части греческого мира; проект этот. впрочем, не был реализован. Периандр оказал, кроме того, важное воздействие на внутренние порядки в Коринфе. Стремясь подорвать влияние родоплеменной знати, тиран заменил деление города на филы территориальным делением: город был разделен на восемь фил, ставших чисто территориальными единицами. В правление Периандра Истмийские игры в честь Посейдона стали общегреческими. Грекам хорошо известны были и щедрые дары Периандра храмам олимпийских богов: статуя Зевса в Олимпии и ларец кедрового дерева, украшенный золотом и слоновой костью, в святилище Геры. Как и другие тираны, коринфский правитель пытался регулировать повседневную городскую жизнь, запрещая, например, сельским жителям переселяться в город или ограничивая расходы граждан, дабы никто не тратил больше того, что зарабатывал. Когда приток дешевой рабочей силы несвободных людей в сельское хозяйство стал угрожать конкуренцией личному труду крестьян, тиран вынужден был ввести запрет на приобретение рабов. После смерти Периандра тирания в Коринфе продержалась недолго: брат его, Псамметих, три года спустя был убит, а власть снова захватила аристократия.

В самом конце VII в. до н. э. тирания установилась и в Сикионе. Основателем ее был Орфагор, которому удалось даже положить начало целой династии сикионских тиранов. Самый знаменитый из них — племянник Орфагора Клисфен; как и Периандр в Коринфе, он заменил деление государства на родовые филы территориальным делением. Антиаристократические тенденции Клисфена проявились и в поддержке им народного культа Диониса и хоральных песен в честь этого бога, а также в запрещении рецитации гомеровых поэм. Двор Клисфена был устроен с невиданной роскошью, там проводились спортивные игры и музыкальные соревнования. Династия Орфагоридов правила в Сикионе целое столетие.

Социальный кризис нарастал и в Аттике. Около 640 г. до н. э. афинянин Килон попытался использовать недовольство народа для свержения власти аристократии. С помощью своего тестя, Феагена из Мегары, он занял афинский Акрополь, но было ясно, что попытка его преждевременна: широкие слои населения полиса не встали на его сторону. По призыву архонта Мегакла отряды крестьян осадили Килона на Акрополе, и восстание закончилось неудачей. Положение народа в Аттике продолжало оставаться очень тяжелым, часть владений Афин захватила Мегара, оппозиция аристократическому правлению усиливалась. Законодательство Драконта (621 г. до н. э.) отнюдь не решило всех проблем. На рубеже VII–VI вв. до н. э. азоры афинян все с большей надеждой обращались к богатому купцу, поэту, мудрому и авторитетному человеку Солону, призывавшему сограждан воевать с Мегарой за остров Саламин. В 594 г. до н. э. Солон был избран архонтом, получив неограниченные полномочия для проведения реформ в государстве.

Каковы были эти реформы? Прежде всего «сейсахтейя» («стряхивание бремени») — списание долгов с населения Аттики. В своем прекрасном стихотворении законодатель подчеркивал эту свою заслугу, говоря, что о ней могла бы свидетельствовать «из олимпийцев высшая — мать черная Земля», освобожденная им от долговых камней, поставленных заимодавцами на крестьянских полях. «Рабыня прежде, ныне же свободная», — с гордостью пишет Солон о земле Аттики, где он раз и навсегда отменил долговое рабство. Однако осуществить аграрную реформу — передел земли законодатель не решился, чем и вызвал общее недовольство всех неимущих. Для них «сейсахтейя» без более справедливого распределения земли оставалась половинчатой мерой, для аристократии же и эта мера была посягательством на традиционные устои. Тем более что Солон пытался ограничить рост крупного землевладения, запрещая приобретать участки свыше определенной нормы.

Необычайно важной реформой стало введение Солоном гелиеи — суда присяжных, избиравшихся из числа свободных афинских граждан, достигших 30 лет. То был еще один существенный шаг к демократизации политической жизни в Аттике. Гелиея обладала правами высшей апелляционной инстанции по гражданским делам, по делам же уголовным выносить приговоры могла, как кажется, только она (кроме дел об убийстве, подлежавших ведению совета бывших архонтов — ареопага). Передав широким слоям народа часть судебных функций, законодатель дал нарождавшейся афинской демократии могучее оружие.

Политическое устройство, введенное реформами Солона, основывалось на имущественном расслоении. Политические права распределялись в соответствии с имущественным положением. Солон разделил общество на 4 класса. К первому относились пентакосиомедимны — граждане, получавшие в год 500 медимнов зерна или 500 метретов (1 метрет= 39 литрам) оливкового масла. Второй класс составляли всадники — гиппеи; третий — тяжеловооруженные пешие воины, зевгиты, обладавшие упряжкой из двух волов; четвертый — ремесленники, феты. Только первые три класса имели доступ к государственным должностям, причем на высшую должность архонта могли претендовать лишь пентакосиомедимны. Феты же от непосредственного участия в управлении полисом были отстранены. Но некоторыми политическими правами были наделены и они, в чем и состоял великий демократический смысл реформ Солона. На народном собрании — экклесии даже низшие слои свободного населения могли оказывать влияние и на избрание должностных лиц, и на определение общего курса государственной политики; участвуя в гелиее — суде присяжных, мелкие ремесленники и торговцы способны были парализовать злоупотребления должностных лиц.

Политическое устройство Афин эпохи Солона сочетало в себе, таким образом, зародыши будущей афинской демократии с элементами традиционных установлении и обычаев. Роль аристократических институтов (архонты, ареопаг и т. п.) не изменилась, сохранилось и старое деление полиса на родовые филы, в которых тон задавала древняя знать. Однако некоторыми новыми законами Солону удалось подорвать основы родового права. Так, афинский гражданин мог теперь по собственному усмотрению распорядиться своим имуществом в случае бездетности.

Немалую роль сыграл законодатель и как организатор экономической жизни. Желание поднять значение и уровень развития ремесел заметно в постановлении о воспитании детей: сын, которого не выучили ремеслу, считался свободным от обязанности поддерживать своего отца в старости. О стремлении развивать торговлю свидетельствуют законы, облегчавшие поселение в Аттике метеков — иноземных ремесленников и торговцев, не имевших афинского гражданства, ибо они не входили в старые городские филы. В результате во времена Солона Афины все больше приобретали характер центра ремесла и торговли в средней Греции. Средоточием управления полисом становилась рыночная площадь — агора. Сам происходивший из купеческой среды и занимавшийся торговлей. Солон хорошо понимал экономические нужды Аттики, где плодородной земли было мало. Заботясь о бесперебойном снабжении своего края продовольствием, он воспретил вывозить за пределы государства продукты сельского хозяйства за исключением оливок. Очень важным оказалось и введение Солоном в Аттике эвбейской системы мер и весов, что значительно облегчило торговые сношения с полисами, пользовавшимися той же системой: с Эвбеей, Коринфом, колониями на полуострове Халкидика.

Реформы начала VI в. до н. э. носили компромиссный характер и Не решили всех жгучих социальных проблем. Не удивительно, что и после Солона политическая борьба в Афинах продолжалась. Земельная аристократия с одной стороны, купцы и моряки с другой, по-прежнему оспаривали друг у друга власть в государстве. Борьба эта достигла высшей точки, когда в нее активно вмешался аристократ, Писистрат, опиравшийся на поддержку беднейшей части крестьянства горных районов Аттики. Подобно Солону, он завоевал авторитет у афинян участием в войне против Мегары — давней соперницы Афин. Захватив власть в 562 г. до н. э., он был затем вскоре изгнан из города, но, возвратившись около 545 г. до н. э., правил далее до самой своей смерти в 527 г. до н. э.

Общественная и культурная деятельность Писистрата характерна для греческой тирании того времени: как и другие тираны, Писистрат опирался на бедноту, опекал ее и давал ей возможность заработать себе на хлеб, насаждал народные культы, стремясь придать им больше блеска. Одновременно он окружал себя восточной роскошью, покровительствовал наукам и искусствам, которые должны были прославить его правление. В Афинах быстро росли новые храмы и общественные здания, был построен большой водопровод. Наиболее обширный замысел Писистрата — сооружение храма Зевса Олимпийского в долине реки Илисс — не был реализован, но в Афинах появилось святилище Диониса, в Элевсине — Деметры, а в честь покровительницы государства богини Афины стали устраиваться пышные Панафинейские празднества, благодаря которым значение Афин в греческом мире заметно усилилось. Древний народный праздник, когда девушки подносят богине вытканное для нее одеяние, превратился в общегосударственное торжество с величественной процессией, различными состязаниями в честь Афины, исполнением гимнов и рецитациями рапсодов. Из крестьянских песен и танцев в честь Диониса выросли великолепные празднества Великие Дионисии.

И Писистрат, и его сын Гиппарх оказывали покровительство поэтам и музыкантам. С этого времени, согласно традиции, вошли в обычай рецитации гомеровских поэм целиком в дни Панафинейских торжеств. В Афины стекались поэты из отдаленных мест: Лас из Гермионы, Пратин из Флиунта, Анакреонт с острова Теос, Симонид с Кеоса. Тогда же родилась и греческая трагедия: считалось, что поэт Феспид Афинский впервые вывел перед публикой актера, который вступал в диалог с хором. Афины стали центром притяжения и для художников, скульпторов, архитекторов, приезжавших с Хиоса, Пароса, Наксоса и Эгины, чтобы прославить своими творениями эпоху тирана Писистрата и его сыновей.

Но, несмотря на такие достижения культуры во второй половине VI в. до н. э., династия Писистрата не удержала власть в своих руках, ибо против тиранов поднялись аристократические роды, призвавшие себе на помощь Спарту, которая издавна с неприязнью следила за возвышением Афин при Писистратидах, Под натиском спартанского войска тирания пала.

Вновь началась борьба за власть и обновление политического устройства полиса. Усилившийся слой торговцев, моряков и ремесленников стремился навязать старой аристократии политическую реформу, провести которую выпало на долю Клисфена, сына Мегакла. Он и ввел новое деление населения на филы как чисто территориальные единицы, ибо старые, родовые филы были естественной основой могущества родоплеменной знати. Четыре традиционные филы были лишены теперь всякого политического значения и вытеснены десятью территориальными филами, внутри которых аристократия уже не играла решающей роли. Кроме того, новое деление позволило включить в число афинских граждан, а тем самым и в политическую жизнь, тех, кто прежде стоял вне фратрий и фил и потому гражданскими правами не пользовался. Демократический элемент в Афинах численно вырос и политически окреп. Отметим, что каждая из фил охватывала не только часть города, но и часть городской округи и побережья — формирование политических групп, опиравшихся на замкнутые территориальные комплексы, стало отныне невозможным, и это обещало полису значительно большую стабильность. Еще один удар по родоплеменным традициям был в то же время новым шагом к демократизации общественной жизни в Аттике. Реформа фил повлекла за собой и реформу высшего административного органа — совета, который прежде состоял из 400 членов (по 100 от каждой родовой филы), а начиная с эпохи Клисфена насчитывал их 500 (по 50 от каждой новой, территориальной филы). Значение реформ Клисфена оценили уже современники: Геродот объяснял позднейшие победы афинян над персами влиянием демократического духа, воодушевлявшего войско, которое сражалось теперь не за тирана, а за свободу сограждан.

Иначе обстояли дела на Пелопоннесе. В период архаики впервые стали создаваться крупные союзы городов-государств в Греции. Одним из них был Пелопоннесский союз под предводительством Спарты. Уже в VIII в. до н. э. Спарта подчинила себе некоторые области Южной Лаконии и остров Киферу, а затем плодородную Мессению в долине реки Памис. Этот богатый край был поделен между спартиатами — малочисленным слоем полноправных граждан Спарты, а местное население оказалось на положении илотов, не обладавших не только никакими правами, но даже и личной безопасностью: любой спартиат мог убить илота совершенно безнаказанно. Покоренные обитатели этих областей вынуждены были отдавать новым господам половину урожая и приплода скота. В результате спартанцы установили свой контроль над самой крупной в Греции территорией, если не считать Фессалии. Спустя более ста лет Спарта овладела и Западной Мессенией, направив затем свою экспансию на восток и на север — против Аргоса и Аркадии. Спартанцам удалось отобрать у аргивян часть морского побережья между Зараксом и Прасиями, сведя местных жителей на положение периеков — свободных людей, не имевших, однако, политических прав и занимавшихся чаще всего торговлей. Достались Спарте и некоторые южные области Аркадии, а город Тегея, как и Коринф, Сикион, Мегара, Эгина и Элида, должен был вступить со Спартой в союз — симмахию. Каждый полис располагал одним голосом на собрании представителей союза, где решения принимались большинством голосов, и обязан был предоставлять в распоряжение спартанских царей воинский контингент размером в 2/3 всех вооруженных сил того или иного города-государства. Связи между союзниками были настолько непрочными, что отдельные полисы даже вели между собой войны, в которые союз в целом не вмешивался. Тем не менее значение Спарты как гегемона Пелопоннесского союза было достаточно велико, тем более что она держала под своей непосредственной властью более 1/3 территории полуострова (свыше 8000 кв. км). В военном отношении союз не имел себе равных в тогдашней Греции.

Спарта была государством воинов. Обращаясь к спартанцам, поэт Тиртей (вторая половина VII в. до н. э.) в своих элегиях связывает высшую добродетель человека — «аретэ» не с победой в состязаниях атлетов, но с победой в войне:

…Стремиться вперед, в бой рукопашный с врагом:

Эта лишь доблесть и этот лишь подвиг для юного мужа

Лучше, прекраснее всех прочих похвал средь людей.

С самого детства спартанцем занималось государство, заботясь о воспитании прежде всего дисциплинированного воина. Слабые, немощные не нужны были такому государству, и потому от слабых, больных детей здесь старались, как известно, избавиться как можно раньше. Как говорит Демарат у Геродота, спартанцы были свободными, но свободными не во всех отношениях: они повиновались законам государства.

Законы эти предписывали, чтобы с семи лет молодой спартиат рос вдали от родительского дома, в окружении своих сверстников, под командованием старших, 20–30 лет. Главное внимание уделялось гимнастике и хоровому пению боевых гимнов и маршей. Суровость воспитания, вошедшая в поговорку, особенно наглядно проявлялась в ежегодной порке юношей в святилище Артемиды, причем испытуемый не имел права показать, что ему больно. Достигнув 20 лет, молодой человек становился равноправным членом сообщества спартиатов. Отныне он был вправе и обязан принимать участие в совместных воинских трапезах — фидитиях, или филитиях, для которых каждый спартиат доставлял ежемесячно определенное количество ячменя, сыра, вина, фиг и денег. Собравшись вместе, спартиаты ели знаменитую черную похлебку из свинины, приготовленной в крови, с уксусом и солью. Так как производительным трудом занимались илоты, то спартиаты могли проводить жизнь в тренировках и охоте, обитая в палатках, в обществе сотен себе подобных. Суровое, беспощадное воспитание пробуждало в них чувство превосходства над обитателями других греческих государств, а те, в свою очередь, относились к спартанцам с почтительным изумлением, но без симпатии. Спартанцев в греческом мире уважали, но не любили. При этом следует отметить, что Спарта времен архаики, VII в. до н. э., еще не была тем, чем она стала два века спустя, когда стало особенно заметно окостенение казарменных структур спартанской жизни. Тогда, в период архаики, спартанская аристократия еще не отмежевывалась от прочих греков и не практиковала так называемых ксенеласий — изгнаний иноземцев. Напротив, прибывших из других мест поэтов и музыкантов в Спарте охотно принимали, как, например, Алкмана из Малой Азии, оставившего песни, которые распевали хором спартанские девушки.

Спартанское государство носило подчеркнуто аристократический характер. Вся власть находилась в руках узкого слоя спартиатов, державших в повиновении периеков и илотов. Опасаясь восстаний порабощенного населения завоеванных областей, ставшего илотами, спартиаты каждый год провозглашали криптии — тайные ночные убийства илотов, имевшие целью внушить им страх и покорность. Боязнь илотских мятежей заставляла власти Спарты действовать особенно осмотрительно во внешней политике государства.

Уже в VI в. до и. э. обнаруживались в развитии Спарты консервативные, застойные черты, проявившиеся в тенденциях к изоляции, к тому, чтобы «уберечь» традиционный уклад жизни от всяческих «новшеств», способных испортить древние нравы. «Новшеств» же этих было в греческом мире немало и в эпоху архаики, и в классический период. Были они и в общественной жизни (вспомним хотя бы возникновение тирании), и в экономике, и в культуре. Пытаясь сохранить свои старые устои, аристократическая Спарта ввела у себя — в отличие от других греческих полисов — лишь мелкую железную монету. Двери и крыши спартанских домов разрешалось изготовлять только из дерева — топором и пилой. Роскошные платья были поставлены вне закона: вне зависимости от имущественного положения спартиаты носили одинаковые короткие плащи и потому считали себя равными.

Во главе государства стояли два царя, представлявших роды Агиадов и Эврипонтидов. В VI в. до н. э., от которого до нас дошли более подробные сведения, власть царей была уже ограничена широкими прерогативами народного собрания: только оно вправе было объявлять войну. Суд по гражданским делам вершили особые должностные лица — эфоры, надзиравшие за тем, как спартиаты в течение всей своей жизни исполняют законы. Цари, точнее один из них, командовали войском во время войны, но и тут они должны были учитывать мнение эфоров, которым и принадлежала, по существу, вся исполнительная власть в государстве. Первоначально они, по-видимому, назначались царями, но уже в VI в. до н. э. избирались народным собранием. Они руководили заседаниями герусии — совета 28 старцев (знатных спартиатов в возрасте старше 60 лет), готовивших проекты решений, выносившиеся затем на обсуждение народного собрания, а также осуществлявших судопроизводство по уголовным делам. Эфоры же руководили деятельностью народного собрания — апеллы, имели право отстранять любых должностных лиц и — в случае необходимости — высылать из страны иноземцев, держали в своих руках государственные финансы и ведение внешних сношений. Хотя цари обладали некоторыми пожизненными привилегиями (право на 1/3 военной добычи, торжественное погребение и т. п.), огромная власть эфоров делала последних почти равными царям, что находило внешнее выражение в обычае, согласно которому только эфоры в отличие от прочих спартанцев не должны были вставать со своих мест при виде царя.

Как герусия, так и апелла были институтами дорического происхождения и встречаются в тот период также на Крите. В апелле принимали участие все спартиаты, достигшие 30 лет. Спартанская апелла ничем не напоминала афинскую экклесию с ее оживленными спорами, в которые охотно вступал любой гражданин. На апелле голоса рядовых участников собрания звучали лишь в исключительных случаях, а все решения предлагались эфорами или членами герусии. На апелле слышны были лишь голоса царей, эфоров или старцев-геронтов. Апелла не обсуждала, не спорила, но лишь голосовала. Таково было политическое устройство, которое спартанцы возводили к реформам своего легендарного законодателя Ликурга и которое стремились сохранить без существенных изменений в течение долгих столетий, так как оно позволяло малочисленной группе спартиатов совместными усилиями обеспечивать их господство над периеками и илотами. Однако консерватизм Спартанской державы неизбежно ослаблял ее. Государство с железной монетой и коллективными трапезами считалось уже в V в. до н. э. анахронизмом. Верность заветам Ликурга не уберегла Спарту во второй половине этого столетия от глубоких общественных и культурных перемен, охвативших тогда весь греческий мир.

Возглавляемый Спартой Пелопоннесский союз был не единственным подобным объединением на территории Греции. В средней Греции также возник союз государств — так называемая Дельфийская амфиктиония. Амфиктиониями назывались группировки полисов, объединившихся вокруг какого-либо религиозного центра, встречавшиеся и в других частях греческого мира. Мы знаем, например, что святилище Аполлона в Книде являлось центром дорического гексаполиса — объединения шести городов-государств. В VIII в. до н. э. сложилась амфиктиония вокруг храма Посейдона на маленьком острове Калаврейя в Сароническом заливе. Важнейшей, однако, была амфиктиония с центром в Дельфах. Число членов союза все увеличивалось, и постепенно он охватил всю Северную и Центральную Грецию вплоть до Истмийского перешейка, включив в себя 12 племен. Каждое из них имело по два представителя в совете амфиктионии, собиравшемся два раза в год. Для исполнения постановлений совет мог обратиться к членам союза за военной помощью. Первоначально амфиктиония не вмешивалась в политические дела, но имела немалое влияние на смягчение законов войны. Ни одному государев ву, входившему в союз, не разрешалось в ходе боевых действий сжечь какой-либо город, также являвшийся членом амфиктионии, или лишить его воды.

Первым событием, втянувшим Дельфийскую амфиктионию в политику в собственном смысле этого слова, стала I Священная война, которую амфиктиония вместе с Афинами и Сикионом вела против богатого города Криса, лежащего в дельфийской долине. Война длилась около 10 лет и позволила дельфийским жрецам окончательно прибрать к рукам цветущий торговый город: Криса была разрушена, а ее территория посвящена богу Аполлону Дельфийскому. Тогда же, в 582 г. до н. э., местные игры были превращены в пышные общегреческие Пифийские игры, проводившиеся каждые четыре года. Амфиктиония расширилась: на ее совете получили право голоса также афиняне и жители Пелопоннеса.

Оглавление. История древней Греции и Рима

www.protown.ru

Лекция 6. Государство и право Древней Греции.

1. Особенности античных государств.

2. Государственный и общественный строй Древних Афин.

3. Государственный и общественный строй Древней Спарты.

4. Основные черты права Древней Греции Законодательный процесс.

1.Своего расцвета рабовладельческое общество достигло в государствах античности. Это греческие города- полисы и Древний Рим.

Греческий город-полис - это небольшое государство, состоявшее из города и прилегающих к нему селений. В этих городах успешно развиваются торговля, в том числе морская. Начинается становление политико-правовой идеологии. Природные и географические особенности Греции способствовали с одной стороны разъединению греческих областей, а с другой – колонизации греками обширных областей. Колонии обычно представляли собой самостоятельные полисы не связанные политически со своей метрополией. Таким образом, греческий мир состоял из великого множества государств, расположенных как на территории Греции, так и далеко за ее пределами.

Государственный строй как в городах метрополиях, так и в колониях был весьма различен и подвергался частым переменам. В одних преобладала государственная форма тирании, при которой власть принадлежала одному лицу – тирану, в других – демократия, при которой созывались народные собрания и действовали выборные органы власти, в третьих – аристократия, при которой власть переходила в руки представителей знати, или олигархии, при которой органы власти открыто были закреплены за представителями богатых граждан. Наиболее могущественными из греческих государств, оказавшие заметное влияние на судьбу большинства других греческих государств считаются Афины и Спарта.

Греческие города погрязли в междоусобице, что приводит к их ослаблению и завоеванию в начале Македонией, а затем Древним Римом.

В античных государствах рабство достигло своего расцвета. Именно здесь раб становится основным орудием производства, абсолютно бесправным и считается вещью, которую можно продать или подарить.

В отличие от государств Востока, основанных в основном на теологии, в государствах античности большое внимание уделяется философии и другим общественным наукам. Здесь же впервые появляется закон в виде правового акта, принимаемого населением, складывается основные принципы законодательного процесса. Появление закона связывается с бурным развитием товарно-денежных отношений, которые уже не устраивают древние обычаи и традиции. Ранее появление закона связывают также с высоким уровнем развития мировоззрения античных государств. Огромное наследие оставило после себя римское государство, которое разработало принципы гражданского права, воспринятые странами Западной Европы и действующие там до сих пор. Произошла так называемая рецепция римского права, оказавшая большое влияние на развитие правовых систем стран мира.

2. Афины – как и другие греческие государства-полисы, занимали небольшую территорию, и являлись центром торговли, ремесла и культуры. Расцвет Афин связывают с благоприятным расположением города, который находится на пересечении торговых путей из Египта в страны Азии. Образование Афинского государства связано с мифическим именем – базилевса Тесея, который сумел объединить под своей властью несколько греческих племен (синойкизм). По форме правления Афины предоставляли собой демократическую республику, и в целом подтверждали теории, согласно которой демократия может существовать лишь на небольших территориях. Механизм государственной власти был довольно разнообразен. Наиболее важные вопросом решались на народном собрании путем народного голосования. На народном собрании принимают участие все мужчины достигшие 18 лет. Наиболее мудрейшие представители своего народа входят в совет старейшин (ареопаг), никем не избираемый и ни перед кем ни отчитывающийся. Ареопаг законодательствует, осуществляет высший суд, контролирует деятельность должностных лиц, ведущее место среди которых принадлежит коллегии архонтов (9 старейшин), избираемых ареопагом на 1 год. Замещение всех важных должностных лиц являлось привилегией эвпатридов.

С течением времени в Афинах проводится ряд реформ направленных на преобразование государственного устройства и территориального деления страны. Наиболее популярными были реформы Солона и Клисфена. Целью реформ Солона были примирение интересов враждующих сословий – демоса и эвпатридов.

Долговая реформабыла направлена на отмену долгового рабства, все задолженности перед кредиторами были признаны недействительными, а лица, попавшие в рабство за долги были отпущены на свободу.

Цензоваяреформа разделила все население на 4 разряда в зависимости от размера имущества. Кроме того, был установлен высокий имущественный ценз для наделения граждан политическими правами. Право замещения высших государственных должностей получили представители первых двух разрядов, архонтами и казначеями могли становиться лишь представители первого разряда.

Управленческаяреформазакрепила в качестве высшего органа власти народное собрания и предусмотрела создание нового органа управлениясовета четырехсот, в который вошли сто представителей от каждого племени. Был создан новый судебный орган – гелиэя (суд присяжных заседателей).

Гелиэя контролировала деятельность всех судов, рассматривала дела о государственных преступлениях и обладала правом отклонять законы, принятые на народном собрании.

Реформы Солона носили компромиссный характер и привели к укреплению государства.

Решающий удар по остаткам родового строя был нанесен Клисфеном. Он провел:

1. Территориальную реформу, согласно которой было уничтожено деление страны на четыре племени. Вместо этого страна была поделена на 10 территориальных округов (фил), каждый округ делился на 3 территории (тритии): городскую, прибрежную, земледельческую.

2. Управленческую реформу, в ходе которой был создан новый орган власти совет пятисот. В совет входили по 50 человек от каждого округа, которые избирались ежегодно из граждан достигших 30 лет. Клисфен вводит понятиеостракизма, в соответствии с которым народное собрание могло изгнать из государства сроком до 10 лет граждан, пользующихся авторитетом в политической жизни. Это было сделано с целью сохранения демократии.

Таким образом, реформы Клисфена привели к окончательному оформлению Афинского государства. Окончательное оформление демократии является результатом реформ Эфиальта и Перикла, в результате которых замещение должностей стало доступно всем гражданам независимо от имущественного положения, вводится вознаграждение за службу, ареопаг лишается всех политических функций.

Основными классами афинского общества являлись рабы и свободные. Свободные делились на полноправных граждан и ограниченных в правах метэков (иностранцев), к которым приравнивались вольноотпущенники.

К полноправным гражданам относились эвпатриды (благородные) - это аристократическая родовая верхушка общества, обладающая исключительным правом заниматься управлением делами государства. Демос был представленгеоморами (земледельцы) идемиургами(ремесленники) получившими право замещения должностей при Перикле.

Промежуточное положение занимали феты(бедняки) – разорившиеся ремесленники и земледельцы.

Метэки (иностранцы) не обладали политическими правами, но могли заниматься профессиональным делом, служить в армии. Они платили особые налоги и им запрещалось вступать в брак с гражданами.

Рабы являлись объектами, а не субъектами права. Положения рабов зависело от их статуса. Государственные рабы находились в лучших условиях чем частновладельческие.

3. Государство Спарта обладало рядом особенностей отличавшим его от других государств Греции.

1). Процесс возникновения спартанского государства сопровождался сохранением значительного числа остатков родовой организации.

2). На формирование классового общества в Спарте значительное влияние оказал насильственный факт.

На территорию будущей Спарты – Лаконику - вторглись дорические племена, которые вступили в борьбу с местным ахейским племенем. После ожесточенной борьбы был заключен союз племен, в результате чего образуется спартанская община, которая постепенно трансформируется в государство. В дальнейшем оба племени участвуют в войне за Мессению, территория которой присоединяется к Спарте, а население превращается государственных рабов – илотов.

По своему государственному строю, Спарта была аристократической республикой. От родовой организации сохранились такие органы власти как народное собрание, совет старейшин и два царя (вождя).

В деятельности народного собранияпринимали участие спартиаты достигшие 30 лет. Оно созывалось раз в месяц, решало вопросы войны и мира, принимало законы, избирало должностных лиц. Голосовали криком. Если собрание выходило из подчинения властей оно распускалось, а его решение признавалось незаконным.

Совет старейшин (герусия) состояла из 28 геронтов, избираемых народным собранием из спартиатов, достигших 60 лет. Они обладали судебными функциями, рассматривали и подготавливали законопроекты.Цари были членами герусии и выполняли военные, религиозные и судебные функции. Со временем господствующее положение в сфере управления стала играть коллегия пяти эфоров, избираемых народным собранием на год. Они обладали правом созывать герусию и народное собрание, контролировать деятельность всех должностных лиц, решать вопросы внутренней и внешней политики.

Общественный строй Спарты был представлен следующим образом:

1). Господствующее положение занимают спартиаты – полноправные граждане, жившие в 5 военных лагерях, объединенных в город. Их основной обязанностью была военная служба. С семилетнего возраста детей отправляли в специальные школы, где они обучались военному мастерству и выносливости. С 20 до 60 лет спартиаты несли военную службу. С 60 лет они допускаются к управлению делами государства.

2). Периэки - это жители периферийных горных районов. Они были свободны, обладали имуществом, но не могли участвовать в управлении делами государства. Их основными занятиями были торговля и ремесло.

3). Илоты – это порабощенные жители, бывшие собственностью государства. Они вели самостоятельное хозяйство, часть своего урожая отдавали спартиатам, но могли свободно распоряжаться оставшейся частью.

4). Рабы использовались на домашних работах, считались товаром, были полностью бесправны.

4.Древнейшим источником права являлся обычай. Однако в связи с развитием частной собственности, неписаное обычное право уже не может урегулировать вновь возникавшие общественные отношения. Этим и обусловлено раннее появление закона и его доминирующую роль среди источников права. Первые писаные акты, представляли собой запись древних обычаев и судебной практики. К 5 веку до н.э. законы становятся главным источником права Древней Греции. В большинстве своем они не сохранились, а судить о них можно лишь из изречений греческих ораторов. Законы принимались народным собранием. Существовал определенный процесс принятия законов, который делился на следующие стадии:

1). Внесение законопроекта в порядке законодательной инициативы в народное собрание.

2). Экспертиза законопроекта советом старейшин.

3). Принятие закона народным собранием.

4). Отклонение либо одобрение законов гелиэей.

Законы соблюдались гражданами добровольно. Они считались обязательными и авторитетными регуляторами общественной жизни. Это позволяет считать Афины классическим примером правового государства.

Наиболее известными памятниками права были законы Драконта, которые за исключением норм уголовным правом, не сохранились до наших времен. Современники считали, что эти законы написаны кровью, так как предусматривали особо жестокие наказания за правонарушения. Обширное законодательство было составлено архонтом Солоном. Его законы были написаны на деревянной доске и вывешены в центре города. Он пытался укрепить позиции частной собственности, многое сделал для развития ремесла и торговли. Солоном впервые вводится понятие завещания для лиц, не имеющих наследников мужского пола, а также дарение с оговоркой. Эти законы так же не сохранились до наших дней.

studfiles.net

Законы

В ранний период истории власть в городах-государствах была в руках богатых землевладельцев, но иногда ее захватывал один правитель, которого называли «тираном». В Афинах утвердилась особая форма правления - демократия. Вслед за Афинами подобные системы  были введены в других городах-государствах Древней Греции. Исторические источники дают представление о том, как была организована власть в Афинах. Каждый афинский гражданин имел право участвовать в государственных делах. Но гражданином мог стать только свободный житель Афин, рожденный в этом городе. Ежегодно жители по жребию выбирали Совет из 500 граждан, которые принимали законы и решали политические вопросы. Наиболее важные дела обсуждались на общих собраниях, где граждане могли вносить свои предложения и поправки. Решения принимались голосованием. Судебная власть в Афинах принадлежала особому органу из 200 граждан, который формировался по жребию. Юристов как таковых не было, в судах могли выступать только полноправные граждане.

Суд присяжных

Присяжные выносили вердикт с помощью бронзовых колесиков с осями двух видов: сплошными стерженьками и полыми. Если присяжные считали обвиняемого невиновным, они показывали кружочки со стерженьком, в противном случае - кружочки с полыми осями.

Публичный оратор

Ораторское искусство - это умение произносить речи перед публикой. Известный афинский оратор Эсхин открыл на Родосе школу для ораторов.

Как выбирали судей

Граждане клали фишки со своими именами в ячейки распределительной машины, (ее фрагмент на рисунке). Вдоль ячеек катали разноцветные шарики когда шарик останавливался напротив какого-то ряда, из ячеек доставали лежавшие там фишки и определяли, кто вошел в число судей.

Водяные часы

Для ограничения времени выступления в суде пользовались водяными часами. Время «истекало», когда вода из верхней чаши выливалась в нижнюю.

Точка зрение

Любой житель Афин, как богатый, так и бедный, мог выступить перед народным собранием и изложить свою точку зрения по обсуждаемому вопросу. Для того чтобы общее собрание состоялось, необходимо было присутствие не менее 6000 граждан. После того как выслушивались все мнения, собравшиеся голосовали «за» или «против».

Вотум недоверия

Один раз в год на общем собрании афиняне проводили голосование. Они писали имена вышедших из доверия политиков на глиняных черепках от разбитой посуды - остраконах. Если против политика высказывались более б тысяч граждан, он должен был покинуть Афины и отправиться в ссылку на 10 лет. Это называлось «подвергнуть остракизму». Так, получив вотум недоверия, в изгнание отправились известные политики Аристид и Кимон.

altpp.ru

Законодательство Древней Греции — курсовая работа

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Древнегреческое право  изучено в меньшей степени, чем, например, право Древнего Рима. Это связано с отсутствием хорошо сохранившихся, имеющих значительный предмет регулирования памятников древнегреческого права, а также с рядом его принципиальных особенностей, в частности недостаточной разработанностью отдельных положений и институтов, отсутствием догматической шлифовки правового материала.

Наиболее известной  формой древнегреческого права является правовая система Древних Афин. Почти ни одно современное исследование, посвященное греческому праву, не обходится без анализа основных принципов права афинского полиса. Именно его демократические особенности способствовали становлению относительно развитой юридической системы, включающей гарантии прав гражданина, включая свободу судебных выступлений, образцы которых служат незаменимым источником сведений о юридической жизни эллинов, особенно в уголовно-правовой сфере.

На протяжении всей истории  древнегреческой цивилизации действующее право обычно рассматривалось в качестве сугубо эмпирического явления.

В Древней Греции не сложилось  особой корпорации профессиональных юристов, наподобие римских юридических  коллегий или научных школ «iuris prudentes». В Древних Афинах право никогда не было предметом организованного государственного или частного преподавания. Сами участники многочисленных афинских судебных коллегий не отличались высокой юридической осведомленностью и при постановлении судебных решений руководствовались нередко лишь «гражданской совестью», за что обычно получали подношения от заинтересованных лиц.

Отдельные нормативные  установления, постепенно сложившиеся  в древнегреческом юридическом  обороте и заключенные в немногочисленных источниках, не имели самостоятельной, специфически правовой природы, ибо не существовало четкой грани между правом сакральным и светским, началами публичным и частным. Неотчлененность правовых предписаний от морально-этических взаимосвязана с такой особенностью древнегреческой правовой культуры, как скудный юридический тезаурус. В частности, не существовало древнегреческого эквивалента латинскому термину «jus» («право»). Категория «дикайон» («справедливое»), использовавшаяся нередко в значении близком к объективному праву, имела неясную семантику.

Актуальность данной проблемы состоит в том, что  право современного общества базируется на древних законодательствах. Хотя в Греции так и не возникла юридическая наука, и не произошло строгой фиксации правовых понятий, тем не менее, греческим юристам эллинистической эпохи удалось увеличить и усовершенствовать состав юридических формул. Создание и фиксация разветвленной системы обязательственных правовых норм, оказала большое влияние на развитие государства и права современного общества.

Систему права Древней Греции составляли законы, псефисмы, правовые обычаи, судебные решения.

Цель данной работы – рассмотреть историю права Древней Греции.

Задачи: проанализировать законодательство Драконта; разобрать Гортинские законы; рассмотреть законодательство Ликурга.

Объект: юридическая природа права Древней Греции.

Предмет: право Древней Греции.

В данной работе были использованы такие источники как законодательство Драконта, которое считается древнейшей систематизацией афинского права. Известны они своей непомерной жестокостью; укравшие овощи и плоды несли то же наказание, что и отцеубийцы, - смертную казнь.

Законодательство Ликурга имело в виду сохранить имущественное равенство спартанцев. Держать их в постоянной боевой готовности для борьбы против илотов.

Гортинские законы - единственный сохранившийся почти полностью памятник древнегреческого законодательства. Датируется V в. до н.э. Составлен в городе Гортина на о-ве Крит. Гортинские законы охватывают самые широкие стороны общественной жизни Гортины: имущественное, наследственное, семейное право и др.

ГЛАВА 1. ИСТОРИЯ ПРАВА ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

1. 1. Законодательство Драконта

Важным событием в истории Афин VII в. до н. э. стала запись законов архонтом Драконтом предположительно в 621 г. до н. э.1 Аристотелевское описание его «конституции» по своему содержанию соответствует олигархическим проектам V- IV вв. до н. э. и однозначно признается сегодня литературной фикцией, не имеющей отношения к действительности. Аутентичный текст законодательства Драконта восстанавливается частично по одной надписи 409/408 г. до н. э., представляющей собой вторичное издание этих законов, а также по упоминаниям в речах Демосфена и у Плутарха. Данные этих источников практически совпадают и дают хорошее представление об общем содержании законов.

Что же представляли собой  законы Драконта? Прежде всего, очевидно, что это была не политическая реформа, а запись обычного уголовного права  с внесением в него некоторых  изменений. Аристотель в «Политике» говорит, что законы Драконта были изданы для уже существующего государственного строя и не представляли ничего нового. Действительно, в этих законах шла речь только об уголовных преступлениях, судимых на основе обычая. Поэтому в самом тексте законов они названы словом «обычаи», «установления». Эти слова предполагают наличие какого-либо внешнего агента или внешней силы, со стороны которой эти нормы порядка были «даны» или «учреждены». Такими агентами - учредителями общественной жизни у греков были боги. У Гомера и Гесиода эти функции выполнял Зевс, а у Тиртея - Аполлон. Согласно мифологической модели, даже в том случае, когда законы устанавливает конкретный законодатель, он является не автором, но лишь инструментом, посредством которого действует божество. Так было, например, с Ликургом в Спарте: он получил свои законы в Дельфах от Аполлона. Поэтому автором спартанского государственного устройства считали не Ликурга, а самого Аполлона. Такие представления были естественны для той древней эпохи, ведь если у Гомера даже простые поступки внушаются божеством, то в еще большей мере это должно было относиться к обычаям и нормам, регулирующим социальную жизнь людей. Следовательно, от Зевса происходили не только цари, но также обычаи и законы. Это значит, что первая фундаментальная политическая концепция греков рассматривала власть и право как божественный дар. Это была иерархическая модель власти, ориентированная по вертикали божество - человек. Основу ее составляла религия и только в условиях веры она и могла существовать. Как видим, законы Драконта по своей самодефиниции вполне вписываются в схему этой модели.

Что же касается содержания законов, то, насколько можно судить по источникам, большая часть их была посвящена делам об убийствах. Во всяком случае, до нас дошла только эта часть. Возможно, это и было основной целью законодательства. Плутарх сообщает, что после подавления заговора Килона афинское общество раздирали смуты: оставшиеся в живых сторонники Килона враждовали с партией Мегакла. Несмотря на то, что здесь у Плутарха заметна явная хронологическая путаница, нет ничего невозможного в том, что как до, так и после изгнания Алкмеонидов могли происходить многочисленные акты кровавой мести. Как известно, кровная месть и родовая вражда имеют тенденцию к наследственной передаче и сохранению. Поэтому в интересах общественного порядка было необходимо ограничить произвол и законодательно урегулировать проблему наказания виновных. Так или иначе, но именно это и сделал Драконт.

Подход Драконта отмечен все  же некоторой новизной: он впервые стал различать умышленные и неумышленные убийства, а право преследования убийцы ограничил родственниками убитого или членами его фратрии. Однако все это не было чем-то принципиально новым, ведь, по сути дела, законы Драконта не отменили кровную месть, а просто ввели ее законодательное регулирование. Если раньше преследование и наказание убийц осуществлялось в частном порядке, то теперь это попало под надзор должностных лиц. Отныне родственники убитого должны были добиваться отмщения в судебном порядке, причем инициатива исходила не от государства, а от них самих. Государство только устанавливало правила возмездия и норму наказания. Чаще всего применялось изгнание, издревле практиковавшееся в таких случаях. Изгнание как норма наказания часто встречается как в истории (судьба Алкмеонидов), так и в мифологии греков (например, мифы о Геракле, убившем Ифита, или Пелее, убившем Фока). Показательно, что в случае отсутствия прямых родственников убитого право преследования по закону получали члены его фратрии. Тем самым культовое родство членов религиозного объединения приравнивалось кровному родству. Это говорит в пользу древности и аутентичности данного закона, так как именно на такой идее культового родства строилось, как мы видели, древнейшее политическое единство Аттики.

Кроме того, Драконт ввел практику взимания пени, т. е. прощение виновного  за выкуп. Но и это не было чем-то новым, так как взимание пени существовало уже в гомеровские времена. Драконт  только придал ему силу закона, что  вообще было типично для ранних законодательств, будь то варварские «правды» раннего средневековья или ранний закон в Шумере.2 Все это говорит о глубокой традиционной ориентации Драконта.

Наряду с законами об убийствах  античная традиция приписывала Драконту еще и законы против праздности и воровства. К сожалению, эта группа законов не сохранилась, но из ее тематики можно предполагать, что в ней шла речь о защите частной собственности. Эти законы прославились жестокостью наказаний за малейшее правонарушение. За все проступки они предусматривали смертную казнь и потому были названы «кровавыми».

Иногда отмечается, что такая  суровость свидетельствует о  примитивности законов и сближает их с другими ранними законодательствами. Их содержание утрачено, потому что  позднее они были отменены Солоном, за исключением законов об убийствах, которые оставались в силе и были переизданы в конце V в. до н. э. Здравая логика подсказывает, что законы об охране собственности должны были появиться уже в VII в. до н. э., так как в них назрела острая необходимость. Как уже говорилось, в гомеровскую эпоху имущественные и наследственные отношения находились в довольно неразвитом состоянии; право собственности не было защищено, и это вело к насилию, захватам чужого имущества и всякого рода несправедливостям. Показательно, что Одиссей обвинял женихов не в покушении на его власть - это был вопрос харизмы, - а в том, что они разоряли его имущество. Конфликт Одиссея с женихами был разрешен судом Линча и при вмешательстве божества. Личная расправа вместо суда - таковы были реалии гомеровской эпохи. Во времена Гесиода частная собственность давно уже была нормой жизни, но все еще не была достаточно защищена. Сам Гесиод стал жертвой царей - «дароядцев», которые за мзду вершили неправый суд и отняли у него часть наследства. Отсутствие фиксированного законодательства открывало широкий простор подобного рода произволу. Поэтому со временем неизбежно должна была наступить стадия правового регулирования отношений собственности, и тогда появился Драконт со своими законами.3

Законодательство Драконта стало началом радикальной перестройки мышления и всего образа жизни афинян. Под влиянием новых социально-экономических процессов стала сказываться недостаточность традиционного уклада. Раньше, на более примитивной стадии развития с простейшими формами организации и хозяйственной деятельности, вполне хватало простого обычая, т. е. неписаного устного права. Священные установления, доставшиеся от предков, регулировали тогда всю общественную жизнь. Эти нормы имели божественное происхождение, а религиозный страх служил гарантом их соблюдения, охранял договоры и клятвы.4 Правопорядок обеспечивался религией и поддерживался верой. Однако развитие новых социальных и имущественных отношений меняло действительность. Обычай не знал частной собственности, социальной дифференциации и порожденных ими явлений. Он уже не соответствовал изменившимся формам жизни и его стало не хватать. Нужны были новые регулирующие нормы, требовавшие человеческого вмешательства. К тому же и традиционная вера со временем ослабевала, раз уже Гомеру были известны люди, не боящиеся гнева богов и нарушающие их уставы. Простая олимпийская религия уже не справлялась с социальной нагрузкой и стала терять влияние на общество, уступая место попыткам рационального обустройства человеческого общежития. Отмена царской власти была первым шагом на этом пути. Вторым шагом стали законы Драконта.

С точки зрения социально-политической, значение этих законов выражается в  трех основных аспектах. Во-первых, ограничение  личного произвола кровной мести расширяло сферу влияния политических институций. Преступления перестали быть частным делом и стали общественным, т. е. государственным делом. Это уже новый уровень социальной организации. Во-вторых, законы Драконта были даны одинаково для всех, без различия сословия и происхождения. Это уже начало правового равноправия, иначе говоря, равенства всех перед законом. В-третьих, законы были даны для всей Аттики, для всех ее регионов, что способствовало унификации и более тесному объединению страны.  

Делая вывод, можно сказать, что законы Драконта стали символом жестокости. Даже в древности говорили, что они написаны кровью, но, тем не менее, эти законы ограничили власть архонтов. Вводится понятие умысла и неосторожности. Законодательство Драконта ознаменовало начало новой фазы политического развития - переход к фиксированным правовым отношениям в обществе.

1. 2. Гортинские законы

Гортинские законы – это свод древнегреческих законов из города Гортина, остров Крит. Сохранились в виде надписи на каменной стене. Надпись датируется V веком до н. э., но сами законы восходят к более раннему времени.

Гортинские законы обнаружены в  городе Гортине (на острове Крит) итальянским  археологом Федерико Хальберром в 1884 году. Ученый нашел надписи, вырезанные на каменной стене круглого в плане здания, над которым в римское время был сооружен театр. Вероятно, древнейшее строение представляло собой гортинский дикастерий, то есть общественный суд.

Первоначально были найдены только 4 столбца. Дальнейшие раскопки, сделанные  совместно с немецким археологом Фабрициусом, вскрыли остальные 8 столбцов, на которых вырезаны законы. Эти 12 Гортинских таблиц сделались достоянием ученого мира, одним из важнейших и наиболее полных памятников древнегреческого законодательства. Филологов они обогатили огромным материалом для изучения одного из древнейших дорических диалектов древнегреческого языка.

Эти законы были не первыми в Гортине. Вблизи того же здания найдены незначительные фрагменты других надписей с текстами законодательного характера. Эти надписи могут быть отнесены к концу VII - началу VI вв. до н. э. Их сличение с надписью V в. до н. э. показывает, что позднейшая надпись повторяет многие положения древнейших законов, представляя собою, видимо, расширенный и несколько переработанный вариант законодательства, восходящего к архаическому периоду.5

Античные авторы отмечали, что Крит с древнейших времен был известен своими законами. О древности критских законов сообщает Аристотель. По его  словам, дорийцы, пришедшие на остров из Лаконики, нашли на Крите уже сложившуюся систему законодательства и переняли ее у местного населения, а спартанский законодатель Ликург позднее заимствовал ее для Спарты:

yaneuch.ru

Шпаргалка - Образование городов и законодательство Древней Греции периода Архаики

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ГУМАНИТАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИНСТИТУТ ЛИНГВИСТИКИ

Кафедра Всеобщей истории

«Образование городов и

законодательство в Греции эпохи Архаики »

Специальность 031202 «Перевод и переводоведение»

Курсовая работа студентки 3-го курса отделения второго высшего образования

очно-заочной формы обучения

Москва 2010

СОДЕРЖАНИЕ

Введение… 3

Основная часть… 4

Основные черты полисной организации общества. 5

Типы полисов. 6

Развитие законодательства. 9

Тирания. 10

Заключение… 11

Список использованнЫХ ИСТОЧНИКОВ… 12

Список использованнОЙ ЛИТЕРАТУРЫ… 12

… Город должен представлять собой среди всего

окружающего пространства центральный пункт,

из которого было бы возможно выслать

помощь во все стороны.

Аристотель

Введение

Цель настоящей работы – кратко рассмотреть политико-правовую и социально-экономическую ситуацию в Древней Греции в период Архаики (VIII-VI века до н.э.), в том числе обратить внимание на специфику формирования греческих городов-государств и зарождение законодательной базы.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

1. выявить общие черты, присущие различным типам греческих полисов,

2. рассмотреть тенденции преобразования обычного устного права в писаный закон.

Рассматриваемые нами события происходили в Архаический период (VIII-VI вв. до н.э.), явившийся началом нового важного этапа в истории Древней Греции. В течение трех столетий были сделаны многие важнейшие открытия, определившие характер технической основы античного общества, развились те социально-экономические и политические явления, которые придали античному обществу определенную специфику по сравнению с другими рабовладельческими обществами: классическое рабство; система денежного обращения и рынка; основная форма политической организации – полис; концепция суверенитета народа и демократическая форма правления. Тогда же были разработаны и главные этические нормы и принципы морали, эстетические идеалы, оказывавшие воздействие на античный мир на всем протяжении его истории вплоть до возникновения христианства. Наконец, в этот период зародились основные феномены античной культуры: философия и наука, главные жанры литературы, театр, ордерная архитектура, спорт. Одной из знаковых фигур периода поздней Архаики является Аристотель[1], работы которого в сфере политики и государственности предоставляют нам бесценную историческую информацию.

Стремительный рост греческой культуры в этот период был непосредственно связан с проходившей в это время Великой колонизацией, позволившей греческому миру выйти из состояния изоляции, в котором он оказался после крушения микенской культуры[2]. Колонизация открывала широкий простор перед личной инициативой и творческими способностями каждого человека, что способствовало высвобождению личности из-под контроля рода и ускоряло переход всего общества на более высокий уровень экономического и культурного развития.

Таким образом, основным результатом Великой колонизации был переход греческого общества со стадии примитивного натурального хозяйства на более высокую стадию товарно-денежного хозяйства, для которой требовался универсальный эквивалент торговых сделок. С появлением денег появляется и долговое рабство, заключавшее в себе опасность для молодых и еще не окрепших греческих государств. Оно истощало внутренние силы полисной общины, подрывало ее боеспособность в борьбе с внешними врагами.

Основная часть

В отличие от других классовых цивилизаций древнего мира греческие города не пошли по пути развития империи, а выбрали свой особый, античный путь развития. Новые государства в Греции стали возникать именно как города-государства. Складывались они в рамках только общинно-частного сектора, и ими вполне успешно управляли общинные органы самоуправления – народное собрание, совет и некоторые выборные должностные лица. Государственный сектор существовал, в него входили рудники, неразделенные пастбища и запасный земельный фонд, но управлялся он органами городского общинного управления. Таким города-государства обозначаются греческим словом «полис ».

Уже на заре греческой цивилизации в произведениях лирических поэтов архаической эпохи можно встретить первые попытки осмысления формировавшихся основ полисной жизни. Так, лесбосский поэт Алкей писал:

«Ни грозящим кремлем не защититесь вы,

Ни стеной твердокаменной:

Башни, града оплот, — бранники храбрые».

(Фролов Э.Д. Рождение греческого полиса. С.7)

У Софокла в трагедии «Эдип-царь» с новой силой звучит ценностность гражданского коллектива:

«Коль ты и впредь желаешь краем править,

Так лучше людным, не пустынным правь.

Ведь крепостная башня иль корабль -

Ничто, когда защитники бежали».

(Фролов Э.Д. Рождение греческого полиса. С.7)

В позднеклассический период понимание полиса получило теоретическое обоснование в трудах греческих философов, особенно у Аристотеля и Платона[3]. Оба мыслителя подчеркивали возможность благой жизни для греков только в рамках полиса. Они тщательно обосновали идею становления и развития полиса из типологически более низких форм человеческого общежития — семьи и деревни. Основную задачу полиса философы видели в формировании гражданского коллектива в соответствии с потребностями граждан и законами полиса. Идеальное государство Платона — справедливое правление лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало. Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика — Аристотеля. Государство, по Аристотелю, — продукт естественного развития. «… Полис, — отмечает Аристотель, — возникает ради потребностей жизни, но существует он ради благой жизни» ( Доватур А.И. «Политика» Аристотеля).

Основные черты полисной организации общества

Образование городов было первым признаком, свидетельствующим о переходе греческого общества от варварства к цивилизации. В архаическую эпоху город по-настоящему отделился от деревни и политически, а также экономически подчинил ее себе. Почти все греческие города выросли из укрепленных поселков гомеровской эпохи – полисов, сохранив за собой это древнее название.

Каждый из множества греческих полисов был индивидуальным явлением, но при всей самобытности и своеобразии в большинстве греческих государств проступают некоторые общие черты, которые позволяют считать их именно полисными организмами. Каковы эти общие черты, сущность и наиболее характерные основы греческого полиса в его обобщенном виде?

Итак…

1. Демократия и/или военная организация . Общая тенденция античных полисов в сторону демократии, которая определялась взаимной обусловленностью права собственности и гражданского статуса и совпадением в принципе социальной и политической структур. Сограждане являлись (в идеале) абсолютно равными соучастниками политической жизни и суверенитет принадлежал народному собранию полноправных граждан (они же были и земельными собственниками с вытекающим отсюда чувством равного друг к другу отношения). Связь между гражданином и государством была непосредственной, и это вело либо к отсутствию бюрократического аппарата, либо к сведению бюрократических структур к минимуму.

Более или менее полностью совпадала политическая и военная организации. Гражданин-собственник являлся одновременно и воином, обеспечивающим неприкосновенность собственности полиса и, тем самым, своей собственности. Армия полиса в принципе являлась всенародным ополчением, служить в котором было долгом и привилегией гражданина.

2. Размеры полиса. «Население полиса, — писал Аристотель, — должно быть легко обозримо, также легко обозрима должна быть и его территория: легко обозрима в приложении к территории значит то же, что ее легко можно защищать». В центре полиса находился город. «Город должен представлять собою среди всего окружающего его пространства центральный пункт, из которого возможно было бы повсюду выслать помощь. Другое условие заключается в том, чтобы к городу легко могли быть доставляемы земельные продукты, далее, чтобы был удобный подвоз к нему лесных материалов и всего того, что государством будет приобретено для обработки… Сообщение города и всей территории полиса с морем является большим преимуществом и в целях безопасности государства, и с точки зрения полного снабжения его всем необходимым». Эта картина идеального полиса, нарисованная Аристотелем, была своего рода обобщением конкретной действительности.

3. Экономическая основа . В силу природных условий сельское хозяйство включало несколько отраслей: хлебопашество, виноградарство, оливководство, огородничество-садоводство и скотоводство, требовавших значительных затрат труда и материальных средств и потому нуждавшихся в использовании труда рабов. Рабы были уже рабами классическими: они не всегда участвовали вместе с хозяевами в едином производственном процессе и не входили с ним в одну семью. Для хозяев они были предметами, живыми орудиями труда. Именно в античном обществе рыб был наиболее рабом, а свободный – наиболее свободным. Лишь в греческих полисах появляется понятие «свободы» (элевтерия) как состояние отсутствия господства кого бы то ни было над данным человеком. Всякое наличие над человеком господства было рабством. Всякий, кто живет под царской властью, — раб по своей природе; всякий варвар – раб по своей природе, говорит даже Аристотель.

Товарные отношения, торговый обмен стали одной из основ всей хозяйственной жизни полиса. Люди, принадлежавшие к разным родам, филам и фратриям, не только жили бок о бок, но и вступали в деловые и просто дружеские контакты, заключали брачные союзы. Происходит сращивание двух прослоек в единый господствующий класс рабовладельцев. Главную роль в этом процессе играли деньги. Это понимали уже современники событий. «Деньги в почете всеобщем. Богатство смешало породы», — восклицает мегарский поэт VI в. Феогнид[4].

4. Полисная собственность . В полисе возник особый вид древней собственности – полисная собственность; суть ее заключалась в том, что осуществлять право собственности на землю могли только полноправные члены города-общины. Помимо права на свою частную землю, рабов и другие средства производства граждане полиса имели также право участвовать в самоуправлении и во всех доходах полиса. Также чрезвычайно важно, что ни в одной прежней общине других типов чувство солидарности ее членов не было так сильно, как в полисе; полисная солидарность была одновременно и правом и обязанностью граждан, вплоть до того, что они в массовом порядке, не на словах, а на деле, ставили интересы полиса выше личных; повинность зажиточных граждан в пользу полиса (литургия ) выступала как почетная обязанность, которую знатные и богатые люди могли принимать на свой счет. В то же время нуждающиеся члены полиса имели право рассчитывать на помощь со стороны коллектива своих сограждан.

Это положение имело огромные социально-психологические последствия, оказавшие влияние на более чем сотню поколений. Коллективизм полиса, его гражданская солидарность превосходно уживались с индивидуализмом, с высокой ценностью личности.

5. Социальная дифференциация. Социальная структура полисов предполагала существование трех основных классов: господствующий класс, свободные мелкие производители, рабы и зависимые работники самых различных категорий. К господствующему классу относились крупные землевладельцы, собственники больших мастерских, торговых кораблей, солидных денежных сумм, пускаемых в рост. Основная часть полисного населения состояла из свободных мелких производителей, прежде всего земледельцев (в Афинах они назывались зевгитами и фетами), а также ремесленного и торгового люда, добывающего пропитание собственным трудом.

Типы полисов

Описанные выше наиболее общие черты свойственны в той или иной степени каждому полису, однако среди множества греческих городов-государств можно выделить два основных типа: полис аграрный, со слабым развитием торговли и ремесел, большим удельным весом труда зависимых работников и, как правило, господством олигархии. Образцом такого типа является Спарта. Другой тип представлял собой общество и государство с большим удельным весом ремесленных производств и торговых операций, товарно-денежных отношений, внедрением рабского труда в производство и повседневную жизнь, активным участием граждан в общественной и политической жизни, демократическим устройством. Наиболее ярким примером такого полиса являются Афины.

Формирование полиса было результатом настойчивой преобразовательной деятельности многих поколений греческих законодателей. Античная традиция донесла до нас лишь некоторые из их имен, среди которых наиболее выдающее место занимают Солон, Клисфен и великий спартанский законодатель Ликург. Граждане того или иного государства, доведенные до отчаяния бесконечными распрями и смутами и не видевшие иного выхода из создавшегося положения, избирали одного из своей среды посредником и примирителем.

Одним из таких примирителей был Солон[5]. Избранный в 594 г. до н.э. на должность первого архонта[6] с правами законодателя, он разработал и осуществил широкую программу социально-экономических и политических преобразований, конечной целью которых было восстановление единства полисной общины, расколотой гражданскими междоусобицами на враждующие политические группировки. Наиболее важной среди реформ Солона была коренная реформа долгового права, вошедшая в историю под образным наименованием «стряхивание бремени» (сейсахтейя ). В Афинах существовал обычай ставить на земле должника каменные плиты или столбы с обозначением суммы долга. Солон приказал снять все такие столбы. Крестьян проданных за долги в рабство за границу, он велел разыскать и выкупить на государственный счет. Впоследствии Солон писал об этом с гордостью в своих стихотворениях:

Какой же я из тех задач не выполнил Во имя коих я тогда сплотил народ? О том всех лучше перед времени судом Сказать могла б из олимпийцев высшая - Мать черная Земля, с которой снял тогда Столбов поставленных я много долге, Рабыня прежде, ныне же свободная. На родину, в Афины, в богозданный град Вернул назад я многих, в рабство проданных Кто кривдой, кто по праву, от нужды иных Безвыходной бежавших, уж забывших речь Аттическую — странников таков удел, - Иных еще, в позорном рабстве живших здесь И трепетавших перед прихотью господ, Всех я освободил. А этого достиг Закона властью, силу с правом сочетав, И так исполнил все я, как и обещал.

( История Древнего Мира в 3-х книгах. Кн. 2. Расцвет древних обществ. С.85)

Когда Солона спросили, какое государство он считает наиболее благоустроенным; он отвечал: «То, в котором все граждане одинаково стоят за обиженных и преследуют и наказывают несправедливость» (Личности Древней Греции. Солон. www.ellada.spb.ru) .

Еще один важный шаг в сторону демократизации афинского государства и укрепления его внутреннего единства был сделан в конце VI в. Клисфеном[7]. Он ввел новую, чисто территориальную систему административного деления, распределив всех граждан по десяти филам и ста более мелким единицам – демам. Теперь лица, принадлежавшие к одним и тем же родам и фратриям, были политически разобщены, проживая в разных территориально-административных округах. Клисфен, по выражению Аристотеля, «смешал все население Аттики», не считаясь с его традиционными политическими и религиозными связями. Реформы Клисфена завершают собой первый этап борьбы за демократию в Афинах. В ходе этой борьбы афинский демос добился больших успехов, политически вырос и окреп. Воля демоса, выраженная путем общего голосования в народном собрании (экклесия ), приобретает силу обязательного для всех закона. Все должностные лица, включая самых высших – архонтов и стратегов, выбираются и обязаны отчитываться перед народом в своих действиях, а в случае ошибки могут быть подвергнуты тяжелому наказанию. Вместе с народным собранием работал совет пятисот (булé ) и учрежденный Солоном суд присяжных (гелиея ).

Впрочем до полного торжества демократических идеалов было еще далеко. Зажиточные крестьяне – зевгиты составляли политически активное ядро народного собрания. Доступ во многие правительственные учреждения был ограничен в Афинах высоким имущественным цензом. Таким образом, потребовалось не одно десятилетие упорной политической борьбы для того, чтобы принцип гражданского равноправия был последовательно проведен в Афинах.

Помимо афинского пути в Греции возникло много разнообразных типов и форм полисной организации. Один из своеобразных вариантов полисного строя сложился в Спарте. Проблему с острой нехваткой земель спартанцы решили путем захвата соседней Мессении, приостановив тем самым надвигавшийся аграрный кризис. В Спарте был осуществлен широкий передел земли вместе с государственными рабами-илиотами из числа покоренных жителей Лаконии и Мессении. В результате этой реформы спартанский демос превратился в замкнутое сословие профессиональных воинов-гоплитов. Удержать в повиновении илиотов, составлявших большинство трудового населения, было возможно только с помощью систематического беспощадного террора.

Постоянная угроза илиотского мятежа требовала максимальной сплоченности и организованности спартиатов. Поэтому одновременно с переделом земли в Спарте была проведена серия реформ – «законов Ликурга[8] ». Реформы полностью изменили облик Спарты, превратив ее в военный лагерь, все обитатели которого были подчинены казарменной дисциплине. В соответствии с принципом «ликургова строя» все полноправные граждане Спарты официально именовались «равными». И на самом деле на протяжении почти двухсот столетий в Спарте действовала система мер, направленных к тому, чтобы свести к минимуму любые возможности личного обогащения и остановить рост неравенства среди спартиатов. Все спартиаты независимо от происхождения и общественного положения жили в совершенно одинаковых условиях, как солдаты в казарме, носили одинаковую простую и грубую одежду, ели одинаковую простую пишу за общим столом. Обладая большим запасом внутренней прочности, «община равных» смогла в дальнейшем выдержать такие серьезные испытания, как, например, восстание илиотов в 464 г. или Пелопонесскяа война 431-404 гг. до н.э. Замкнувшаяся в себе, отгородившаяся от внешнего мира глухой стеной вражды и недоверия, Спарта постепенно становится главным очагом политической реакции на территории Греции, надеждой и опорой всех врагов демократии.

Итак, Афины и Спарта – две крайние, наиболее различавшиеся формы древнегреческого полиса. Первая из двух форм, сложившаяся в результате реформ Солона и Клисфена, обеспечивала гражданам гармоническое развитие личности и оказалась более способной к развитию, чем вторая – казарменная спартанская форма полиса. Афины не знали свойственной Спарте полной политической дискриминации всех людей физического труда. Именно Афинам суждено было стать главным оплотом греческой демократии и крупнейшим культурным центром Греции.

Тем не менее, было между Афинами и Спартой нечто общее, позволяющее считать их разновидностями одного типа государства – полиса. Любой полис представляет собой самоуправляющуюся, автономную общину, чаще всего не выходящую за пределы одного небольшого города и его ближайших окрестностей. Основная особенность полисной организации заключается в том, что в управлении государством участвуют, хотя не в равной мере, все члены данной общины, а не только избранный круг придворной знати.

Гражданская община (демос) практически сливается здесь с государством. В этом проявляется важнейший политический принцип, лежащий в основе полисной организации, — принцип подчинения меньшинства большинству, личности коллективу.

Для своего времени полис может считаться наиболее совершенной формой политической организации господствующего класса. Его главное преимущество заключается в сравнительной широте и устойчивости его социальной базы и широких возможностях, которые он давал для развития частного рабовладельческого хозяйства. В правоспособности греки видели основной признак, отличающий гражданина от негражданина. В то же время полис был военно-политическим союзом свободных собственников, направленным против всех порабощенных и эксплуатируемых и преследующим две основные цели: 1) удерживать в повиновении уже имеющихся рабов; 2) организовывать военную агрессию против стран «варварского мира», обеспечивая тем самым пополнение рабовладельческих хозяйств необходимой им рабочей силой.

Развитие законодательства

Прогресс в области внутриполисного и международного права связан как с ростом городов, так и с требованиями народных масс о записи законодательства. В архаическую эпоху происходит гуманизация общественных воззрений, согласно которым существует некая божественная справедливость, распространяющаяся в равной степени на всех людей, независимо от их родовой или племенной принадлежности. В различных греческих государствах выдвигают пользующихся доверием граждан для записи законов. Древнейшие сборники законов свидетельствуют о прогрессе общественного правосознания. Из законов VII в. были особенно известны законы Залевка из Локр, законы Харонда из Катаны в Сицилии и законы Драконта в Афинах. Не существовало писаных законов только в Спарте.

Кодексы эти были еще очень несовершенны, имели казуистический характер и содержали множество архаичных правовых норм и обычаев: в основе своей законы Драконта были записью существовавшего обычного права. В задачу законодателей входила только запись старого права, обычно они не обращали внимания на произошедшие экономически изменения и пытаются бороться с ними путем запрещения. Так, по законам Залевка, запрещается всякая посредническая торговля, и крестьянин мог продавать свои продукты только потребителю. В области уголовного права господствует принцип «око за око, зуб за зуб».

Интересно процентное право того времени. Очевидно, что организация кредита, как элемента торгового оборота, была возможна только при материальной заинтересованности кредиторов. Тем не менее законодательство греческих государств борется со всякого рода процентными сделками. У Гесиода в его «Работах и днях» читаем: «С соплеменника бери только ссуженные деньги» (то есть, без процентов) ( Лурье С.Я. История Греции. С. 154).

Однако, сам факт записи нельзя не оценить как положительный сдвиг, поскольку он свидетельствует о стремлении положить предел самоуправству влиятельных семей и родов и добиться подчинения рода судебному авторитету полиса. Запись законов и введение правильного судопроизводства способствовали изживанию таких старинных обычаев, как кровная месть или мзда за убийство. Теперь в решении спора участвует вся община.

Передовые нормы морали и права распространяются в ту эпоху не только на соотечественников, но и на чужеземцев, граждан других полисов. Труп убитого врага уже не подвергается надругательствам, а выдается родственникам для предания земле. Свободных эллинов, захваченных в плен на войне, как правило, не убивают и не превращают в рабов, а возвращают на родину за выкуп. Принимаются меры для искоренения морского пиратства и разбоя на суше. Отдельные полисы заключают между собой договоры, гарантируя личную безопасность и неприкосновенность имущества граждан, если они окажется на чужой территории.

Тирания

Однако прогресс имел и обратную сторону. Стремительное развитие товарно-денежных отношений отрицательно сказалось на положении греческого крестьянства. Из-за аграрного кризиса крестьяне массово разоряются и пополняют ряды батраков – фетов. Разгорается нешуточная классовая борьба, формируется масштабное демократическое движение. Защищая свою собственность, богачи все чаще пускают в ход террор и насилие, и классовая вражда перерастает в настоящую гражданскую войну.

Во многих греческих городах длившийся десятилетиями социально-политический кризис разрешался установлением режима личной власти. Истощенная смутами полисная община уже не могла противостоять притязаниям влиятельных лиц на единоличную власть, и в городе устанавливалась диктатура «сильного человека», который правил, не считаясь с законом и традиционными учреждениями: советом, народными собраниями и т.п. Таких узурпаторов греки называли тиранами[9], противопоставляя их древним царям – басилеям, правившим на основе наследственного права или всенародного избрания.

Захватив власть, тиран начинал расправу со своими политическими противниками, их казнили без суда и следствия. В позднейшей исторической традиции само слово «тирания» стало в греческом языке синонимом беспощадного кровавого произвола. Острие политических тиранов было направлено против знати.

По-иному складывались отношения тирана с народом. Многие тираны архаической эпохи начинали свою политическую карьеру в качестве простатов, т.е. вождей и защитников демоса. Однако главной целью тиранов было всемерное укрепление владычества над полисом и в перспективе – создание наследственной династии. Осуществить эти замыслы тиран мог, лишь сломив сопротивление знати. Для этого ему и нужна была поддержка демоса. В своем «народолюбии» тираны обычно не шли дальше незначительных подачек и демагогических посулов толпе.

Тирания появляется только в государствах с сильным торгово-ремесленным классом; в государствах чисто земледельческого типа, как Беотия или Лакония, о тирании ничего не известно. Тирания оставила заметный след в истории ранней Греции. Колоритные фигуры первых тиранов – Периандра, Писистрата, Поликрата и др. – неизменно привлекали к себе внимание позднейших греческих историков. Стремясь увековечить свои имя, многие тираны привлекали к своим дворам выдающихся музыкантов, поэтов, художников. Такие греческие полисы, как Коринф, Сикион, Афины, Самос, Милеет, стали под властью тиранов богатыми, процветающими городами. Некоторые из тиранов вели довольно успешную внешнюю политику. Например, Периандр, правивший в Коринфе с 627 по 585 гг. до н.э., сумел создать большую колониальную державу, простиравшуюся от островов Ионического моря до берегов Адриатики. Тем не менее вклад тиранов в социально-экономическое и культурное развитие архаической Греции нельзя преувеличивать. Как писал греческий историк Фукидид, «все тираны, бывшие в эллинских государствах, обращали свои заботы исключительно на свои интересы, на безопасность своей личности и на возвеличение своего дома» ( История Древней Греции. Под ред. В.И. Кузищина. С.111) .

Однако, не имея прочной социальной основы в массах, тирания не могла стать устойчивой формой государственного устройства греческого общества. Позднейшие греческие историки и философы, например, Геродот, Платон, Аристотель, видели в тирании ненормальное противоестественное состояние государства, болезнь полиса, вызванную политическими смутами и социальными потрясениями, и были уверены, что долго это состояние продолжаться не может.

Тирания лишь ослабила родовую знать, но окончательно сломить ее могущества не смогла. Во многих полисах вслед за свержением тирании снова наблюдаются вспышки острой борьбы, и постепенно зарождается новый тип государства – рабовладельческий полис.

Заключение

Изучив разнообразные источники, в том числе и произведения древнегреческих философов, уделявших значительное внимание вопросу развития и существования государственности, можно сказать, что в силу исторически сложившихся предпосылок социально-экономического и общественно-политического характера появление полиса в Древней Греции было скорее неизбежным, чем неожиданным. Полис был основной формой политической и социальной организации античного общества и неотъемлемой чертой всей античной жизни. Именно характером полиса объясняется неповторимое своеобразие греко-римской цивилизации, и сам полис выступает как основной элемент, формирующий всю структуру этой цивилизации. Недаром она является одной из самых ярчайших цивилизаций в мировой истории.

Древние греки создали рациональную экономическую систему, основанную на экономном использовании трудовых и природных ресурсов, гражданскую общественную структуру, полисную организацию с республиканским устройством, высокую культуру, оказавшую огромное воздействие на развитие мировой культуры. Эти достижения древнегреческой цивилизации обогатили мировой исторический процесс, послужили фундаментом для последующего развития народов средиземноморья в эпоху римского господства, который не только питал это развитие, но и позволил целому ряду достижений древних греков войти в структуру современной цивилизации как ее неотъемлемая часть.

Тем не менее, как ни важен был полис для дальнейшего развития человечества, однако в первоначальном виде просуществовал он недолго: возможности развития в замкнутых пределах городов-государств были ограничены, как и возможности частного международного обмена. К тому же в случае самостоятельных полисов их самостоятельно действующие граждане не могли быть достаточно защищены незначительными военными силами, коими располагало полисное государство.

Несмотря на тысячелетнюю отдаленность, тема зарождения и развития полисов весьма актуальна и сегодня, ведь проблемы политики и общества не утрачивают своей важности с течением времени.

Список использованнЫХ ИСТОЧНИКОВ

1. Библиотека по культурологи. История и культура Древней Греции. www.countries.ru/library/ant/grmik.htm (ноябрь, 2010).

2. Брокгауз и Эфрон. Энциклопедический словарь. be.sci-lib.com (ноябрь, 2010).

3. Древняя Греция. История Древней Греции. www.ellada.spb.ru (ноябрь, 2010).

4. История Древнего Мира в 3-х книгах. Кн. 2. Расцвет древних обществ. Академия Наук СССР. Институт Востоковедения. Издательство «Наука».

5. История Древней Греции. Под ред. В.И. Кузищина. www.sno.pro1.ru/lib/kuzishchin (ноябрь, 2010).

6. Литературная энциклопедия. dic.academic.ru/dic.nsf/enc_literature (ноябрь, 2010).

7. Лурье С.Я. История Греции. Санкт-Петербург. Издательство СПбГУ, 1993.

8. Яндекс словари. Большая советская энциклопедия. slovari.yandex.ru (ноябрь, 2010).

Список использованнОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

9. Доватур А.И. «Политика» Аристотеля // Аристотель. Сочинения: В 4 т. Т. 4. – М.: Мысль, 1983. С. 38–52.

10. Латышев В.В… Очерк греческих древностей. www.centant.pu.ru (ноябрь, 2010).

11. Фролов Э.Д. Рождение греческого полиса. Издание второе. Спб.: Издат.дом СПбГУ, 2004. 266 с.

[1] Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – древнегреческий философ и ученый, имевший громадное влияние на все последующее развитие философской мысли.

[2] Временем расцвета микенской культуры, развивавшейся под сильным влиянием минойского Крита, считается период 1600—1200 г. до н. э. Слава Микен угасла между 1200 и 1150 г. до н. э., когда дорийские племена уничтожили микенские укрепления.

[3] Платон (427–347 до н.э.) – великий древнегреческий философ, основатель Академии и родоначальник традиции платонизма.

[4] Феогнид (Теогнид) из Мегар — греческий лирик VI в. до н. э., отразивший в своем творчестве ожесточенную классовую борьбу периода революций, к-рые положили конец родовому строю и привели к созданию античного общества. Представитель родовой аристократии, Ф. был изгнан из родного города и скитался по разным областям Греции. Пессимизм и отчаяние разбитой аристократии, ненависть к демосу — «подлым», к богатеющим горожанам и их вождям — «тиранам» Ф. облек в форму коротких нравоучительно-политических «элегий», застольных стихотворений.

[5] Солон (VI в. до н.э.) — один из «семи мудрецов», знаменитый афинский законодатель и поэт, происходил из знатного рода; одним из его предков был афинский царь Кодр.

[6] Архонт (греч. archon — начальник, правитель) — высшее должностное лицо в древнегреческих полисах (городах-государствах). Наиболее известны архонты в Афинах, где эта должность появилась ещё при басилеях (правителях небольших поселений или глав племени).

[7] Клисфен (VI в. до н.э.) — законодатель в Афинах. Свергнув тиранию Писистратидов, провёл ряд реформ (создал территорию филы вместо родовых, ввёл правительственную коллегию из 10 стратегов, остракизм и др.), закрепивших победу демоса над родовой аристократией.

[8] Ликург (IX-VIII вв. до н. э.) — древнегреческий политический деятель и законодатель, которому nрадиция приписывала установление основ спартанской конституции.

[9] Слова: «тирания» (τυραννίς) и «тиран» (τύραννος), по всей вероятности, восточного происхождения (лидийского или фригийского?) и впервые встречаются у поэта Архилоха. Древние греки обозначали этими словами обыкновенно незаконность происхождения власти и тиранами называли лиц, силою или хитростью присвоивших себе власть, по праву им не принадлежавшую, хотя бы они были люди кроткие и гуманные (впоследствии, впрочем, философы, напр. Аристотель, характерною чертою тирана считали стремление не к общей пользе, а к своей личной выгоде или превышение власти, хотя бы и законной). Таким образом, Тирания в древнегреческом смысле — в сущности узурпация, а тираны —узурпаторы.

www.ronl.ru

Солон. Законодательство в Древней Греции

Солон, сын Эксекестида, вошёл в историю Древней Греции как великий реформатор, основатель полисной демократии Афин. Среди своих современников и у последующих поколений эллинов он пользовался славой великого поэта и мудреца. Солон был эвпатридом и происходил из очень древнего и знатного аристократического рода.

По имущественному положению Солон относился к людям среднего достатка. Его отец всё состояние истратил на помощь нуждающимся, и Солон в молодости приложил немало усилий, чтобы разбогатеть: бедность не была в почёте, а страсть к богатству считалась естественной. В своих стихах Солон открыто признаётся, что хочет быть богатым, оговариваясь, правда, что его привлекает лишь честно нажитое; "Быть я богатым хочу, но нечестно владеть не желаю этим богатством: позднее час для расплаты придёт". Он подчёркивает, что честь и доброе имя ему дороже богатства: "Многие низкие люди богаты, а добрый беднеет. Мы же не будем менять доблесть на денег мешок".

Большинство аристократов - современников Солона богатели, занимаясь ростовщичеством и обращая в рабство своих должников. Солон считал такой способ обогащения несправедливым и обратился к морской торговле. Он стал купцом и путешественником. Дальние страны манили молодого аристократа, очевидно, не только возможностью нажить состояние. Его живой и любознательный ум жаждал знаний и ярких впечатлений. Даже в преклонном возрасте он не потерял интереса к новым знаниям: "Стар становлюсь, но всегда многому всюду учусь".

Солон жил в трудное время. Отмирал прежний порядок, основанный на господстве родовой знати, демос (народ) поднимался на борьбу против аристократии. Незнатные, но зажиточные горожане считали несправедливым безраздельное господство аристократии в судах и управлении. Ломка традиционных устоев жизни болезненно отзывалась в сознании людей. Тяжело было жить крестьянину, попавшему в долговую кабалу и потерявшему веру в справедливость сильных. С безысходной тоской смотрели на жизнь аристократы - проклиная, призывая кары небесные на головы "своемыслящей черни", не видя ничего хорошего в будущем. Мегарский поэт-аристократ Феогнид, изгнанный из родного города, уверял: "Лучшая доля для смертных - на свет никогда не родиться. И никогда не видать яркого солнца лучей".

Солон был человеком жизнерадостным и даже легкомысленным, по определению его биографа Плутарха. Он любил жизнь и, претерпев много неудач и разочарований, писал: "Ныне мне стали милы Дионис, Киприда и Музы - те, чьи забавы радость вселяют в людей". Разгорающиеся в обществе вражда и ненависть заставляли страдать и его: "Да, понимаю, и в сердце глубоко мне горе запало: Вижу, как клонится ниц бывшая первой страна Меж ионийских земель". Он оказался близок к новым людям, поднявшимся из народа, понимал их нужды, осознавал их силу. Поэтому в отличие от аристократов, упорствующих в приверженности старому порядку, он готов был содействовать утверждению новой социально-политической системы и знал, как это сделать.

Ещё до того как стать законодателем, Солон принимал активное участие в политической жизни Афин. Его родной город вёл долгую войну с соседним городом Мегара за обладание островом Сала-мин, лежащим у самых берегов Аттики. После очередного поражения афинское народное собрание запретило под страхом смертной казни поднимать вопрос о возобновлении войны. Многие горожане, недовольные запретом, не решались открыто выступить против него. Тогда Солон, чтобы поднять боевой дух афинян, выбежал, притворившись сумасшедшим, на площадь и пропел стихи, в которых призывал к захвату Саламина. Стихи произвели на граждан Афин столь сильное впечатление, что они тут же решили начать войну с мегаряна-ми и назначили Солона военачальником. Остров был отвоёван, а Солон приобрёл значительный политический авторитет. Нет ничего странного в том, что выступление сумасшедшего его соотечественники восприняли всерьёз: сумасшествие, считали древние, - от богов. И в данном случае боги через Солона выразили свою волю.

Действия Солона характеризуют его как человека рационального. Постоянно обращаясь к авторитету богов, в делах житейских он предпочитал руководствоваться здравым смыслом. Доказывая исконную принадлежность Саламина Афинам, Солон не побоялся вскрыть на острове несколько могил и показать мегарянам, что мёртвые захороне по обычаю афинян. Более того, он пошёл на откровенный подлог: пользуясь авторитетностью в Греции стихов Гомера, вставил в один из них строку, доказывавшую давнюю связь Саламина с Афинами. Подобные хитрости тогда пороком не считались - напротив, они создавали человеку репутацию умного и тонкого политика. Солона стали приглашать посредником в спорах между знатными афинскими родами. Уважение и известность во всей Греции принесло ему выступление в защиту дельфийского храма бога Аполлона, землю которого захватили жители города Кирры.

Несомненно, политические взгляды Солона сформировались и были хорошо известны в афинском обществе 594 г. до н. э. Именно тогда он был избран архонтом-простатом - высшим должностным лицом в Афинах с неограниченными полномочиями. К этому времени противоречия между народом и знатью достигли предела, но у враждующих сторон хватило благоразумия обратиться к Солону с просьбой о проведении необходимых реформ. Солон не без колебаний приступил к преобразованию государственного строя Афин. Знать надеялась, что Солон, сам будучи аристократом, укрепит её позиции. Демос, считая Солона человеком справедливым, ждал от него проведения всеобщего передела имущества и уравнения всех в правах. Солон же не собирался делать ни того ни другого. Претензии знати он считал чрезмерными и укорял её в своих стихах: "Вы же в груди у себя успокойте могучее сердце: Много досталось вам благ - ими пресытились вы. Меру поставьте надменному духу: не то перестанем мы подчиняться, а вам будет не по сердцу всё". Неприемлема была для Солона и идея всеобщего имущественного и политического равенства, которую он ставил в один ряд с ненавистной ему тиранией: "Мне равно не по душе силой править тирании, как и в пажитях родных Дать худым и благородным долю равную иметь".

По убеждению Солона, жизнь общества должны регулировать право и законы, принятые при всеобщем согласии. Эти принципы были положены Солоном в основу проводимых им реформ. Для Солона богатые и бедные, знатные и незнатные - равноправные члены единого гражданского общества. Ради единства и процветания общества необходимы взаимные уступки, компромиссы. О своей роли Солон сказал в стихах: "Встал я, могучим щитом тех и других прикрывая, И никому побеждать не дал неправо других". Для последовательного проведения в жизнь подобного намерения требовались мужество и сильная воля.

Реформы Солона не привели к коренной ломке сложившихся в Афинах к началу VI в. до н. э. общественных отношений. Они лишь изменили то, что грозило государству гибелью. Солон провёл сисахрию ("стряхивание бремени"), т. е. отменил все долги, сделанные под заклад земли (заимодавцы ставили на земельный участок должника камень с записью долга), и навсегда запретил обращать свободных афинских граждан в рабство. Всех граждан Солон разделил на четыре разряда в зависимости от величины их земельного дохода (пентакосиомедимны, всадники, зевгиты и феты). Отныне социальный статус афинского гражданина зависел не от его происхождения, а от величины его частной собственности. Все граждане Афин могли принимать участие в Народном собрании (экклесии) и в созданном Солоном суде присяжных (гелиеи; см. ст. "Древняя Греция"),

Реформы вызвали недовольство со стороны аристократии. Пытаясь объяснить согражданам значение преобразований. Солон снова прибег к стихам. В них много горьких признаний: "На (борьбу всё мужество собрав, Я точно волк вертелся среди стаи псов". И ещё: "Все когда-то ликовали, а теперь меня всегда злобным взором провожают, словно я их злейший враг".

 Попытка добиться всеобщего согласия не удалась. Не желая ничего менять в своих законах, Солон покидает Афины и снова становится путешественником. Он плывёт в Египет, ведёт там беседы со жрецами, потом отправляется на Кипр , и помогает местному царю основать новый город. Античные авторы написали много рассказов о встречах Солона со знаменитыми современниками. При посещении столицы Лидийского царства - города Сарды - он, например, беседовал с вошедшим в историю царём Крезом и преподал ему урок эллинской мудрости.

Через долгих десять лет Солон вернулся в Афины уже стариком. Ему пришлось стать свидетелем того, как непрекращающаяся борьба между его согражданами закончилась установлением тирании Писистрата. Хотя Писистрат был его родственником и в прошлом их связывала дружба, Солон разгадал устремления честолюбца и попытался предупредить афинян о грозящей опасности: "Вы ведь свой взор обратили на речи коварного мужа". Когда Писистрат со своей охраной захватил Акрополь, Солон призвал граждан к вооружённой борьбе против тирана. Приближённые самозваного правителя объявили Солона сумасшедшим, на что он ответил: "Точно ли я сумасшедший, покажет недолгое время: выступит правда на свет, сколько её ни топи".

Судьбу Солона после прихода к власти Писистрата античные писатели освещают по-разному. Диоген Лаэртский пишет, что он уехал из Афин и умер, прожив до 80 лет, на Кипре. По утверждению Плутарха, Солон остался в Афинах, и Писистрат сумел привлечь его на свою сторону, во всём советуясь со старым другом. Сколько лет Солон прожил при Писистрате, Плутарх точно не знает.

Современники оказались глухи к увещеваниям Солона, однако много лет спустя, покончив с тиранией, афиняне обратились к заветам великого реформатора. Принципы меры, золотой середины, гражданского единства были правильно определены им как основы существования полиса. Поэтому Солона афиняне причислили к семи мудрецам - так называли нескольких его современников, активно, как и он, участвовавших в разработке и создании основ государственного строя греческого полиса.

--------

Говорят, Анахарсис, скиф царского рода, причисленный греками к мудрецам, узнав, что Солон занят составлением законов для афинян, стал смеяться над его работой. Он считал, что Солон желает добиться невозможного - он мечтает удержать граждан от преступлений и корыстолюбия писаными законами, которые ничем не отличаются от паутины: когда попадаются слабые и бедные, их удержат, а сильные и богатые вырвутся. На это Солон, говорят, возразил, что и договоры люди соблюдают, когда нарушать их невыгодно ни той ни другой стороне; и законы он так приноравливает к интересам граждан, что покажет всем, насколько лучше поступать честно, чем нарушать законы. Однако результат получился скорее тот, какой предполагал Анахарсис, чем тот на который надеялся Солон (Плутарх. Солон, V).

Солон позволил всякому гражданину выступать в защиту потерпевшего и требовать наказания преступника. Если кого-нибудь били, производили над ним насилие, причиняли ему вред, всякий, кто мог или хотел, имел право жаловаться на преступника и преследовать его судом. Законодатель правильно поступал, приучая граждан сочувствовать и соболезновать друг другу и быть как бн членами единого тела (Плутарх. Солон, XVIII).

Солона хвалят также за закон, запрешаюший говорить дурно об умерших. И действительно, религия требует считать умерших священными; справедливость- не касаться тех, кого уже нет; гражданский долг - не враждовать вечно. Бранить живых Солон запретил в храмах, судебных и правительственных зданиях, равно как и во время зрелищ; за нарушение этого закона он назначил штраф. Нигде не сдерживать гнев - это признак человека невоспитанного и необузданного; везде сдерживать - трудно, а для некоторых и невозможно. Поэтому законодатель при составлении законов должен иметь в виду то, что возможно для человека, если он хочет наказывать малое число виновных с пользой, а не многих - без пользы (Плугаре. Содому XXI).

www.examen.ru

Смотрите также

• 
  Символы древних славян
• 
  Изобретения древней греции
• 
  Египет древнее царство
• 
  Древнее царство египет
• 
  Костюм древнего рима
• 
  Гладиаторы древнего рима
• 
  Скульптура древней индии
• 
  Одежда древнего рима
• Самая древняя профессия
• 
  Древний египет экономика
• 
  Соседи древних славян