Знания чаще всего сокрыты в символах, образах, цифрах, нотах, буквах, узорах. Из знаков и образов плетутся речь, песня, обряды, вышивка, резьба.. Более глубинное их значение дано знать не всем, но ощущение гармонии, меры и красоты через творчество — верные шаги к истине. И этим может овладеть каждый.
солярная вышивка, "Олень с древом жизни", - Неврева Клавдия Петровна
Символика является наследием истории человечества, когда люди стали выражать свои мысли, свое мироощущение посредством условных знаков. Изучение древней культовой символики раскрывает духовный мир человеческих обществ в дописьменную эпоху. Сходные культовые символы и орнаментальные мотивы имеют широкое распространение. Довольно часто обнаруживаются сходные или даже тождественные элементы у родственных и неродственных народов.
Массовые переселения людей способствовали распространению идей, опыта. Но иногда и небольшое племя пришельцев передавало Щ населению богатую информацию. Поэтому миграция духовных явлений культуры: язык, мифы, обряды, религия происходила в более значительных масштабах, чем миграция людей. Трудно проследить историю символики. Причина этого в том, что для изображений использовались недолговечные материалы ? кора, кожа, дерево, глина. Большинство примеров символики древности дошли до нас из 2-1 тыс. до н. э., когда уже происходил отход от использования символов и стали применяться как орнамент или как зафиксированные обычаем священные знаки.
Древняя символика представляет собой наслоение мотивов, относящихся к разным эпохам, и сплетение сюжетов различного этнокультурного происхождения. Трудно установить хронологическую последовательность и географические пути их распространения. И все-таки в дошедших до нас экспонатах и традициях имеются, наряду с общей картиной мира, свои самобытные оттенки. Большое сходство в узорах у восточнославянских и финно-угорских народов.
Символы, знаки, орнаменты — удивительная книга о жизни и верованиях наших далеких предков, листки которой большей частью утеряны. И, видимо, осталось то, что должно было остаться, то, что вечно.
Орнамент — язык тысячелетий, он старше всех произведений искусства. Академик Б.А.Рыбаков так сказал об этом: «Разглядывая затейливые узоры, мы редко задумываемся над их символикой, редко ищем смысл. Нам часто кажется, что нет более бездумной, легкой и бессодержательной области искусства, чем орнамент. А между тем в народном орнаменте как в древних письменах отложилась тысячелетняя мудрость народа, зачатки его мировоззрения и первые попытки человека воздействовать на таинственные для него силы природы».
Наш материальный мир в настоящее время украшают и растительные и сюжетные орнаменты, но самый древний орнамент — геометрический.
Розетки разных видов — излюбленный орнамент в архитектурном декоре и прикладном искусстве. Диск служил обозначением солнца в древних цивилизациях Египта, Малой Азии, Месопотамии, хотя нужно иметь в виду, что в эпоху бронзы круг, диск и розетка могли означать небо. Б. Рыбаков считает что знак в виде шестилучевой розетки ^ получился в результате сочетания круга, якобы символизирующего солнце и схемы снежинки, якобы символизирующей небо. И у славян, и у дагестанцев шестилепестковая розетка изображалась на солонках, а соль — продукт, связанный с солнцем. Розетка-колесо почти всегда изображается на прялке.
Сам процесс прядения, пряжа -символ времени, и управляют им боги солнца, неба. Знак в виде колеса с шестью спицами служил эмблемой бога-громовержца Перуна, такой знак уберегал дом от молнии.
Розетки
В Ригведе говорится, что солнце «катится как колесо». Солнце сравнивается с колесом в славянских, польских и литовских песнях. Такой знак можно найти на старой лодье, повозке, на колеснице, на всем, что движется. Все европейские народы, имеющие славянское влияние, сохраняют традицию зажигания колес на Ивана Купалу и пускание их с горы в реку как символ затухающего солнца с этого дня.
Колесо с зубчиками и крестом означает небо, дождевые облака и солнце. В Ригведе солнце называется божественным оком, в мифологии древних греков солнце представлялось как глаз Зевса, у древних германцев — Одина, у древних египтян солнце и луна представлялись глазами Гора, у римлян — глазами Юпитера. Но все они связаны с понятием «светило-глаз». В этом случае светило обозначали кругом с точкой и малым кругом внутри.
В солнце наши предки чувствовали два начала — мужское и женское. Женское обозначается кругом, мужское квадратиком или треугольником (что встречается редко).
Прялки с изображением Вселенной — Земли и Небосвода(«белого света»)
Иногда солнце изображено посрёдством спирали — движение солнца по небу.
Зигзаги и разводы чаще могут быть символом воды небесной, если среди них имеется крестик
В Древней Руси огонь называли Сварожичем, а солнце — сыном Сварога, то есть огонь и солнце имели одинаковые эпитеты. Огни, зажигаемые на празднествах летнего и зимнего солнцестояния, символизируют небесный огонь-солнце. Это подтверждается и тем, что существовали обычаи зажигать колесо наверху шеста или скатывать его горящим с пригорка. Ритуальные огни возжигали не только на праздники, но при каком-либо бедствии, чтобы умилостивить бога, воплощавшегося в огне и считавшегося источником этих бедствий. При этом полагалось, чтобы в обрядовом костре горело девять различных пород дерева и чтобы участвовали 9 человек, а число «9» связывалось с богом преисподней. На этих примерах видно, что огонь может быть олицетворением и солнца, и бога, и подземного владыки. Возжигание колеса на шесте — соединение огнем неба и земли.
Геометрические фигуры, из которых складываются простейшие узоры, несли когда-то большую смысловую нагрузку, олицетворяя силы природы и являясь охранными знаками. Ими украшались все предметы быта, одежда и сам дом.
В ромбиках, крестиках, квадратиках, точках наблюдается прежде всего повторяемость в определенных числах. Счет, ритм помогают ощутить и объяснить устройство мира. Числа — элементы особого числового кода, с помощью которого можно представить весь мир и человека, то есть числа могут быть одним из образов мира. Такими числами являются: 3 — образ Абсолюта, божественной Троицы, три сферы жизненного пространства (небо, земля, подземный мир), времени (прошлое, настоящее, будущее). Число 4 является образом целостности, идеально устойчивой структуры: 4 стороны света, 4 стихии, верх-низ-право-лево, 4 времени года. 5 -сакральное число — 4 стороны + центр — равновесие. Символом гармонии стала цифра 7. Через нее человечеству дано 7 цветов спектра, 7 нот в музыке, 7 дней в неделе. Из произведения чисел 3 и 4 возникает число 12 — 12 месяцев, 12 зодиакальных созвездий. Соответственно, все эти числа, и не только в орнаменте, считаются счастливыми.
Количество зубцой, ромбов, крестиков обязательно связывалось с этим рядом магических чисел или кратно им.
Законы космоса, взаимовлияние стихий и связь их с человеком отразились также в орнаменте. Причем чаще стихии изображаются в правильном своем сочетании: огонь — воздух, земля — вода. Земные образы размещались ниже, небесные — выше. Законы отразились и в соблюдении цвета (в вышивке, живописи). Не было выдуманных и неестественных оттенков, только цвета природы, и расстановка их в народном костюме соответствовала триединству мира (низ от земли — темнее, и чем выше, тем цветность ярче).
В славянском декоративно-прикладном искусстве часто встречается крест. Прямой равноконечный крест — образ солнца. Наконечный крест связывается ‘с огнем земным, который представлялся разновидностью огня небесного. Если крестообразные узоры в центре круга и квадрата еще могут означать и освещенные четыре стороны света, то свастика 4-6-8-12 лучами всегда является знаком вращающегося солнца. И называют его до сих пор коловоротом. Коловорот — древнеславянский знак солнца. Считается оберегом от всех темных сил. Слово «коло» в русском языке означает «круг», «колесо», «сворот» — вращение. Равносторонний крест является знаком справедливости, добра, равновесия. Чаще его изображают с наконечниками, вращающимися в правую сторону, — это знак деятельной, реальной справедливости.
Коль человек — потомок огня, существо светящееся, творящее, то и огонь души обозначали в вышивке яркими точками -красными или разноцветными. Если есть вера и любовь, значит, есть огонь души. Сама Душа — это сгусток положительной энергии с крыльями. Число перьев на ней также должно соответствовать сакральным числам. Душа как символ в прикладном творчестве похожа на птицу.
Образ души в вышивке
В оформлении русских сказок мы часто можем видеть символический купол — это схема небосвода. Предки представляли небо прозрачным куполом, а под ним жизнь. В куполах, как правило, буква «Ж», называвшаяся в славянской азбуке «живет» — «жизнь». Буква составлена из растительных переплетений, также символизирующих бесконечную жизнь. В арках можно увидеть и сцены из жизни богов и людей, сцены жертвоприношений. На схеме мы видим Симаргла (Семаргла). Семаргл от слова «семя». Изображали его крылатым псом, охраняющим посевы и семена. Семаргл был и олицетворением «вооруженного добра», огненного, всегда готового защитить мирные поля. Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений и тесно связан с темой воды — русалиями. Под куполами изображались и русалки — крылатые девы, в то время они являлись божествами орошения полей, дождями или влажными утренними туманами
Узелковые переплетения часто встречаются в русском орнаменте и оформлении заглавных — красных букв. У других народов купол неба изображали в виде круга, с волнами или крестом — солнцем и дождевыми облаками.
Схемы водной стихии узнаваемы и разнообразны. Древний орнамент воды геометричен, это время, когда люди не умели рисовать плавные линии. Особенно любили украшать таким рисунком чаши для воды, питья, вина, жертвенные чаши. Ритмично и по-особому красиво выглядит «бегущая волна» разных наклонов. Разводы на чашах могут иметь и свободный характер (чаши трипольцев). Излюбленна и змеиная тема. Змея у славян — символ первой воды, весны, тепла. Сезонные календари часто отражают образ змей. Змея, значит весна, лето, дождь. Рассмотрите еще несколько примеров символики на тему воды.
Одинарные, двойные и тройные облака, несущие небесную влагу, изображались с дождем и без дождя. В резьбе такие узоры принято называть «хляби небесные». Дождевые облака выглядят и как женская грудь, ведь дождь считался небесным молоком, кормящим землю.
Во всех узорах преобладает тема плодородия земли. Прежде всего это образы Рожаниц, дающих урожай и блага. Низ такого изображения украшен, как правило, семенем или ростком.
Ромб у древних славян почитался универсальным символом плодородия и чадородия, т.е. символом женского начала в природе, неразрывно связанный с представлениями о Матери-прародительнице, которая мыслилась и как Мать-Природа. В геометрическом орнаменте это воплощается в фигуру ромба с крючками на верхней и нижней вершинах. Женщины по-простому называют его «лягушка» или «ромб-лягушка».
С переходом Кочевых племен к оседлости появились загоны-хлевы, огороженные жердями, и жилища-срубы. Было сделано величайшее открытие — открыт принцип четырехкратности времени, пространства (четыре стороны света, четыре времени года). Отсюда ромб связывался у древних с представлениями о цикличности времени, когда человек уже осознавал начало и конец какого-то периода; осознавал и основные положения в суточности движения солнца — восход, зенит, закат. Как и в природе, в жизни человека последовательно сменяются периоды рождения, расцвета, зрелости, увядания — старости. Поколение сменяло поколение подобно тому, как расцветала и умирала из года в год при рода.
Но цикл, который люди проживают за свой «век», природа переживала у них на глазах несколько десятков раз.. Поэтому древние земледельцы видели в природе лишь регулярное повторение. Не изменение, не исчезновение, а повторение являлось определяющим мотивом их сознания и поведения. И это передается в изображении ромба с крючками на вершинах.
Б. Рыбаков, который пишет: «Повсеместно распространенные костяные изображения женщин-прародительниц древний человек видел покрытыми ромбическим узором естественного происхождения, присущим самому строению бивня, из которого вырезалась священная фигурка.
Символы воды
Ромбический узор в силу этого объединял в глазах первобытного охотника два важных понятия: мамонта (источник жизни, сытости, благоденствия) и священное изображение женщины (символ плодовитости, продолжения жизни, счета родства). Ромб и ромбический меандр сами по себе становились символами жизненности и благоденствия, первой в истории человеческой мысли идеограммой Жизни и Блага».
С другой стороны, для земледельца 4 стороны света связывались, со сторонами его прямоугольного жилища. Известно, что в избе бревна в срубе укладывались с остатком, этот остаток выглядел как рогатина, развилка. У русских даже есть загадка: «Снаружи — рогата, изнутри — камола» (изба). С укладкой первого венца упорядочивалось пространство, обеспечивалась его замкнутость, непроницаемость для внешних, недобрых сил, хаос превращался в космос (то есть порядок). Примечательно, что даже когда избу рубили без остатка, первый венец, наземный был обязательно рогатый. По-видимому, непосредственная близость к «земле-преисподней», «дому мертвых» требовала обеспечения безопасности от такого соседства, от возможных недобрых «происков» «жителей подземного мира». Тем более что земле придавали останки врагов, сраженных в боях при набегах, а своих сородичей древние славяне сжигали на погребальном костре. Известны погребения и срубного типа. Отсюда ясно, почему представленные мотивы ромба с продленными по углам сторонами, с отмеченной серединой, называемые «ромб-репей» (известен еще под названием «малая решетка»), символизировали сруб, огороженное пространство с очагом либо алтарем — местом обитания предков.
А ромб другой конфигурации из трех пар пересекающихся линий — это погребальный или жертвенный костер, который являлся знаком Священнодействия в ходе сжигания — по убеждению древних людей, цри этом обряде устанавливается контакт с предками.
Ромб с точками — знак засеянной нивы. На концах часто можно видеть кресты. Это типичная четырехчастная схема распространения блага в 4 стороны.
Очень часто в геометрических тканых орнаментах встречается мотив руки (ладони). Этот мотив играл большую роль в искусстве древних у многих народов. Ладонь — кисть руки — была синонимичной кисти (пучку) растений, что было актуально для сознания ранних земледельцев. По русским сюжетным вышивкам хорошо известна женская фигура, часто изображавшаяся с увеличенными ладонями и с головой — лучистым ромбом, с солярными розетками в середине фигуры. Академик Б.А. Рыбаков связывает с вышитой богиней еженедельный праздник света — Воскресенье. Этой богиней могла быть только Великая богиня, а такой титул сохранился в русском фольклоре за Ладой.
Лада почиталась как богиня женитьбы, брака, веселья, утешенья и всякого благополучия. Ее, Ладу, до сих пор во многих традиционных обрядах величают, поют песни, руками о руки или о стол ударяя. По-видимому, хлопая в ладони (ладонь -Лада) или ударяя ладонями по столу, язычники тем самым «устанавливали» связь с божеством, просили у нее веселого, благостного житья. А изображение скрещенных ладоней на узорах полотенец является знаками этого божества.
Змеиный узор. Чаши трипольской культуры
Землю в смысле участка, дающего урожай, представляли в форме квадратов, прямоугольников, покрытых густой сеткой, т.е. засеянную. Между полосок земли и воды помещали зерна. Главная тема Земли, плодородия, чадородия преобладает в русском узоре. Образ Земли — излюбленный в вышивке.
ДРЕВО. Изображение священного дерева встречается у всех народов мира. В одной из русских сказок герой взбирается по дереву на небо. Сибирские шаманы на обрядовом месте ставили дерево и выполняли возле него действия. В христианский праздник Вознесения Христа русские пекли из теста маленькие лестницы и представляли, что на небо можно взойти по дереву или по лестнице. Библия называет священное дерево «Древом жизни», при этом сказано, что оно находится «посреди сада», под облака) чем подразумевается центр мира. В гимнах Ригведы и Эдды между корнями дерева обитает змея. Корни Древа уходят в неведомые глубины, вершиной своей оно уходит в небо. Змея — символ времени, спирального движения и повторения, мудрости и осторожности, и начинается это все от корней человека, нации, человечества. Потому можно встретить изображение Древа, обвитого Змием.
Мировое дерево мыслилось воплощением Великой Матери мира — Земли. С деревом связан мотив определения судеб людей. В Ригведе Мировое дерево сопоставлялось с рожающей женщиной. У народов мира Древо в образе женщины представляется змееногой и еолнцеголовой.У славян и латышей на культовых праздниках девица стояла на одной ноге — это поза воплощения Матери мира — Древа, держащего весь белый свет. В Индии стояние на одной ноге выражает идею плодородия. На Руси деревом богини стала береза. Весной девушки приносят дары березкам, гадают на них, обряжают одну из девиц березовыми ветками, венком и посвящают песни Ладе, Лелю, прося любви и замужества, деторождения. В давние времена если уж наказывали ребенка, то обязательно березовым прутом, как ритуал жертвоприношения за грехи, чтобы Матерь-судьба не разозлилась.
Хляби небесные (дождевые облака)
В древнейших жилищах славян обязательно стояло дерево-столб, держащее крышу. Дерево-столб символизировало женщину, древние всегда считали, что дом, жилище держится именно на женщине. Столб поддерживает крышу дома, как мировое дерево — небосвод. Мировое дерево — это опора вселенной, столб, подпирающий небо.
Растительные мотивы преобладают в деревянной резьбе, в вышивке южных славян. Бесконечные ростки священных трав и цветов показаны в процессе прорастания и расцвета. Ростки изображаются, как правило, крепкими, сильными, и охраняет их то лев, то птица Сирии, поскольку только им доверяют охранять бесконечность жизни. Растительный мир — образ Яви, проявленной жизни, ростки и цветы ? символ земной жизни. Образы растений разные, это зависит от того, какие растения считаются в данной местности чистыми, священными. На юге — роза, барвинок, в средней полосе — василек, папоротник, на севере — хвойные веточки, купальница.
Лабиринты и спирали. Меандрово-спиралевидные изображения восходят к временам палеолита. Одна из древнейших спиралей на бивне мамонта найдена на территории Западной Сибири. Спиралевидные мотивы найдены на, берегу Десны, в Пскове и Твери, в Беломорье, на Соловках, во всех уголках земли. Особенно их много у индейцев. На бронзовой статуэтке литовского языческого бога Перкунаса — Перуна имеется множество спиралей. Он держит в одной руке пучок спиралей, в другой — колесо. Спирали у русских популярны в украшениях, особенно на височных кольцах. Их можно найти в фибулах, диадемах, пряжках. Спиральный орнамент — излюбленный образ в русской традиционной вышивке. Женщины Новгорода любили украшать спиралями головные уборы.
Трипольские статуэтки с отпечатками зеренили со знаками засеянного поля
Божества со спиралью, сидящие верхом на волке, найдены на территории России, Прикамья. Образы волка и змеи были воплощением демонов преисподней. А лабиринт — это ловушка, путь по которому необходимо найти выход. Но лабиринт считается и домом, крепостью. Лабиринт у многих народов отображает и небо. Пол во многих храмах сделан наподобие лабиринта. Пол — земля ? отражает небо. И Небо, и Подземные миры, где все подвластно вечному движению, повторению через жизнь и судьбы людей, представлялись предкам в схеме лабиринта.
«Спиралевидные коды передавались от поколения к поколению, от народу к народу, от мировоззрения к мировоззрению, от религии к религии. Спираль- один из древнейших символов Вселенной. И космос сам испещрен и пронизан спиралями- галактиками, вакуумными квантовыми вихрями. Согласно торсионной теории, Вселенная как суперЭВМ образует с человеческим мозгом своеобразный биокомпьютер, работающий в соответствии с торсионными законами, то есть по принципам все той же скрученной спирали.
Неспроста философы-диалектики всех времен в один голос утверждали: природа, история, род людской развиваются по спирали. Вот почему нет сомнения, что между спиральными закономерностями космоса и спиралевидным узором на человеческих пальцах существует прямая связь». [14]. Всеобщая спиральная запрограмированность неизбежно проявляется и в духовной жизни людей, в их быте, обрядах, обычаях, верованиях и, конечно, нашла свое отражение в декоративно-прикладном искусстве.
www.pravda-tv.ru
Узоры и символы древних славян. Часть 1 - слово - Красный Кут - Мастерская
Славянские узоры
"Знания чаще всего сокрыты в символах, образах, цифрах, нотах, буквах, узорах. Из знаков и образов плетется: речь, песня, обряды, вышивка, резьба. Более глубинное их значение дано знать не всем. Символика является наследием истории человечества, когда люди стали выражать свои мысли, свое мироощущение посредством условных знаков. Изучение древней культовой символики раскрывает духовный мир человеческих обществ в дописьменную эпоху. Сходные культовые символы и орнаментальные мотивы имеют широкое распространение. Большинство примеров символики древности дошли до нас из 2-1 тыс. до н. э., когда уже происходил отход от использования символов и стали применяться как орнамент или как зафиксированные обычаем священные знаки. Сказочная птица, горделивый конек, женская фигура, диковинное дерево, лучистые круги... Кто и когда придумал эти образы, передаваемые из века в век? Что они значили? Наш материальный мир в настоящее время украшают и растительные и сюжетные орнаменты, но самый древний орнамент геометрический.
В Древней Руси огонь называли Сварожичем, а солнце - сыном Сварога, т.е. огонь и солнце имели одинаковые эпитеты. Огни, зажигаемые на празднествах летнего и зимнего солнцестояния, символизируют небесный огонь-солнце. Это подтверждается и тем, что существовали обычаи зажигать колесо наверху шеста или скатывать его горящим с пригорка. Ритуальные огни возжигали не только на праздники, но при каком-либо бедствии, чтобы умилостивить бога, воплощавшегося в огне и считавшегося источником этих бедствий. Возжигание колеса на шесте - соединение огнем неба и земли.
Геометрические фигуры, из которых складываются простейшие узоры, несли когда-то большую смысловую нагрузку, олицетворяя силы природы и являясь охранными знаками. Ими украшались все предметы быта, одежду и сам дом.
В ромбиках, крестиках, квадратиках, точках наблюдается, прежде всего, повторяемость в определенных числах. Счет, ритм помогают ощутить и объяснить устройство мира. Числа - элементы особого числового кода, с помощью которого можно представить весь мир и человека, т.е. числа могут быть одним из образов мира.
Количество зубцов, ромбов, крестиков обязательно связывалось с этим рядом магических чисел или кратно им. Законы космоса, взаимовлияние стихий и связь их с человеком отразились также в орнаменте. Причем чаще стихии изображаются в правильном своем сочетании: Огонь - Воздух, Земля - Вода. Земные образы размещались ниже, небесные выше. Законы отразились и в соблюдении цвета (в вышивке, в живописи). Не было выдуманных и неестественных оттенков, только цвета природы, и расстановка их в народном костюме соответствовала триединству мира (низ от земли - темнее, и чем выше, тем цветность ярче).
В славянском декоративно-прикладном искусстве часто встречается крест. Прямой равноконечный крест - образ солнца. Наконечный крест связывается с огнем земным, который представлялся разновидностью огня небесного. Равносторонний крест является знаком справедливости, добра, равновесия. Чаще его изображают с наконечниками, вращающимися в правую сторону - это знак деятельный, реальной справедливости.
Схемы водной стихии узнаваемы и разнообразны. Древний орнамент воды геометричен, это время когда люди не умели рисовать плавные линии. Особенно любили украшать таким рисунком чаши для воды, питья, вина, жертвенные чаши. Ритмично и по-особому красиво выглядит 'бегущая волна' разных наклонов. Одинарные, двойные и тройные облака, несущие небесную влагу изображались с дождем и без дождя. В резьбе такие узоры принято называть 'хляби небесные'. Дождевые облака выглядят и как женская грудь, ведь дождь считался небесным молоком, кормящим землю.
Во всех узорах преобладает тема плодородия земли. Прежде всего, это образы Рожаниц, дающих урожай и блага. Низ такого изображения украшен, как правило, семенем или ростком. Ромб у древних славян почитался универсальным символом плодородия и чадородия, т.е. символом женского начала в природе, неразрывно связанный с представлениями о Матери-Прародительнице, которая мыслилась и как Мать-Природа. В геометрическом орнаменте это воплощается в фигуру ромба с крючками на верхней и нижней вершинах. Женщины по-простому называют его 'лягушка' или 'ромб-лягушка'.
Ромб с точками - знак засеянной нивы. На концах часто можно видеть кресты. Это типичная четырехчастная схема распространения блага в 4 стороны. Лада почиталась как богиня женитьбы, брака, веселья, утешенья и всякого благополучия. Ее, Ладу до сих пор во многих традиционных обрядах величают, поют песни, и руками о руки или о стол ударяя. По-видимому, хлопая в ладони (ладонь - Лада) или ударяя ладонями по столу, язычники тем самым 'устанавливали' связь с божеством, просили у нее веселого, благостного житья. А изображение скрещенных ладоней на узорах полотенец являются знаками этого божества.
Макошь
Ее изображение менее известно и, наверное, потому что сейчас оно все меньше используется в ручных промыслах. А позабыли это изображение напрасно, ибо ее не стоит обходить вниманием - Макошь, согласно славянским мифам, "мать жребия", вместе с помощницами Долей и Недолей она определяет судьбу людей и богов, она - пряха и прядет нити судьбы подобно античным мойрам.
Древо Изображение священного дерева встречается у всех народов мира. В одной из русских сказок герой взбирается по дереву на небо. Сибирские шаманы на обрядовом месте ставили Дерево и выполняли возле него все действия. Мировое дерево мыслилось воплощением Великой Матери мира - Земли. С деревом связан мотив определения судеб людей. На Руси деревом богини стала береза. Весной девушки приносят дары березкам, гадают на них, обряжают одну из девиц березовыми ветками, венком и посвящают песни Ладе, Леле, прося любви и замужества, деторождения. В давние времена если уж наказывали ребенка, то обязательно березовым прутом, как ритуал жертвоприношения за грехи, чтобы Матерь-судьба не разозлилась.
Растительные мотивы преобладают в деревянной резьбе, в вышивке южных славян. Бесконечные ростки священных трав и цветов показаны в процессе прорастания и расцвета. Ростки изображаются, как правило, крепкими, сильными, и охраняет их то Лев, то птица Сирин, поскольку только им доверяют охранять бесконечность жизни. Растительный мир - образ Яви - проявленной жизни, ростки и цветы - символ земной жизни. Образы растений разные, это зависит от того, какие растения считаются в данной местности чистыми, священными. На юге - роза, барвинок, в средней полосе - василек, папоротник, на севере - хвойные веточки, купальница.
Лабиринты и спирали. Меандрово-спиралевидные изображения восходят к временам палеолита. Одна из древнейших спиралей - на бивне мамонта найдена на территории Западной Сибири. Спирали популярны в украшениях, особенно на височных кольцах, в фибулах, диадемах, пряжках, спиральным орнаментом украшали головные уборы. Но лабиринт считается и домом, крепостью. Лабиринт у многих народов отображает и небо. Спиралевидные коды передавались от поколения к поколению, от народу к народу, от мировоззрения к мировоззрению, от религии к религии. Спираль - один из глубочайших символов Вселенной. Неспроста философы-диалектики всех времен в один голос утверждали: природа, история, род людской развивается по спирали. Вот почему нет сомнения, что между спиральными закономерностями Космоса и спиралевидным узором на человеческих пальцах существует прямая связь'."
Коллектив МОУ Заозерной общеобразовательной школы Методика преподавания интеграционного курса (литература, изобразительное искусство, компьютерные технологии) в Диалоге Культур Методическое пособие по курсу http://ido.tsu.ru/ss/?unit=356&page=1167
А вот взгляд профессора Рыбакова на орнамент: "Оpнамент на посyде и на пpоизведениях пластики, несмотpя на его кажyщyюся неповтоpимость и многообpазие, можно pазделить на тpи категоpии: pомбо-меандpовый (наследие палеолита), линейно-стpyйчатый и спиpально-змеиный. Две последние категоpии являются yже новшеством, созданием земледельческой эпохи. Веpтикальные линии, иногда пpямые, чаще волнистые, стpyйчатые, обычно pасцениваются как изобpажение дождя. С этим следyет согласиться. Если же мы займемся выяснением коppеляции дождевых линий с теми или иными сюжетами, то yвидим, что они постоянно соотносятся с женскими изобpажениями, а в отдельных слyчаях даже более yзко - с гpyдью женского божества. Дождевые линии в балкано-дyнайском неоэнеолите связаны не столько с пластикой как таковой, но почти исключительно с сосyдами для воды или с такими сложными скyльптypными композициями, в котоpых женская фигypа сочетается с сосyдом или сама является вместилищем жидкости. На животе (а порой и на чреслах) некоторых фигурок изображается или растение, или сформировавшийся в эту эпоху узор-пиктограмма, обозначающий засеянное поле. Он может быть упрощенным (один ромб со знаком зерна), может быть более усложненным (четыре соединенных ромба или квадрата), а иногда достигает той законченной универсальной формы, которая на свадебных рубахах и паневах дожила до середины XX в. н. э.: косо поставленный квадрат, разделенный крест-накрест на четыре квадратика с точкой-зерном в центре каждого из них. Символ нивы, засеянного поля иногда сочетается с рудиментами архаичного ромбо-меандрового узора, символизирующего обобщенное благо. Таким образом, статуэтка при помощи своей татуировки выражала три главных идеи земледельца: во-первых, благополучие засеянного поля (и ребенка во чреве матери), во-вторых, орошение поля дождем (материнское молоко) и, в-третьих, общую идею блага, благополучия, выраженную способом древних охотников (подражание рисунку дентина мамонтового бивня), который мог быть известен трипольцам только при условии непрерывной традиции ритуальной татуировки."
Язычество древних славян. Рыбаков Борис Александрович. Часть пеpвая. Глубокие корни Глава четвертая. Золотой век энеолита (древние земледельцы) http://paganism.msk.ru/liter/rybakov05.htm
Роль орнамента в жизни славян
Дом
"Дом славянина был весь пронизан магической заклинательной символикой. Боясь "нашествия злых духов" - упырей, вампиров, ведьм, навий (душ умерших), которыми славянин населял окружающую природу, от них он защищался. Защитой служили, прежде всего, доброжелательные языческие символы, размещенные на самых уязвимых участках двора и жилища, какими считались стены, окна кровли жилища. Это была архитектурная резьба - конек на крыше, резные причелины с "громовыми знаками", изображения Солнца, птиц, фигурки богини на вершине строения, конские головы и т.п. Орнаменты архитектуры, при ближайшем рассмотрении, оказались близки к орнаментам вышивки (что и не удивительно, т.к. оберегающая символика, как я полагаю, употреблялась единая, т.е. обращение к божествам, к примеру, было единым). В пример этому можно привести самую устойчивую тему: женская фигура с воздетыми к небу руками и птицами и конями по сторонам. Первые упоминания об этом узоре, по словам ученых, относятся к VII веку до нашей эры). Более того, орнаментальная фигура женщины с поднятыми руками встречалась у этрусков, а это датируется уже третьим тысячелетием до нашей эры! И, тем не менее, этот элемент орнамента обнаружился как в вышивке (на узорах полотенец, украинских "рушников", варежек, так и на узорах, украшавших дома, в пример этому можно привести как оконные узоры, так и фигурки коней на крыше и стамике (это - только отчасти, т.к. изображение коней по одной из версий символизирует обращение к Даждьбогу). Это изображение также встречается на женских украшениях, но я предполагаю, что в этом случае цель несколько иная - кроме защиты женщины, еще и увеличение ее "женской силы". А еще стены жилищ покрывали орнаментами, в которых преобладала тема ужа (змеи) - покровителя домашнего очага.
Заклинательная роль орнамента И в архитектуре, и в одежде последовательно применялся один и тот же принцип размещения заклинательного орнамента: им украшали все проемы, отверстия, через которые злыдни могли проникнуть и навредить человеку. Орнаменты со "священными" изображениями, такими как конь, оленья голова с рогами, богиня и птицы, солнце увенчивали самую высокую точку дома - щипец крыши, вкупе они делали дом недоступным для "злых духов" и убежищем для членов семьи. P.S. Эти элементы украшения здания, мне кажется, необходимо рассматривать еще и с практической точки зрения (т.е. не делать упор только на заклинательную их роль). Дело в том, что нашел упоминание о том, что эти фигурки несли еще и функцию защищать дом от молний, т.е. были громоотводами. Более того, я думаю, что эти две функции были, возможно, тесно связаны друг с другом - в случае попадания молнии могло считаться, будто оберег сохранил жилище. Tablica
Дом (Предметы быта) Орнамент получил широкое распространение в украшении домашней утвари и не даром. Давайте посмотрим, какими именно фигурами оберегались предметы и попробуем проанализировать данные из различных источников...
Здесь мы видим, как ковш украшается изображением коней. Давайте обратимся к научной литературе и посмотрим, что символизировало изображение коней. Согласно "Мифам древних славян" кони везли повозку Даждьбога в дневное время по небу. Проанализировав этот факт, можно сделать вывод, что конкретно этот ковшик находился под покровительством Даждьбога, в ведении которого пребывал ход Солнца. Кони Изображение коней в орнаментах (и не только) мы встречаем повсеместно. Первое, что нам приходит в голову - конек на крыше, ну может еще знаменитые коньки на плошках, вот, пожалуй, и все, что сегодня вспомнит горожанин. Но никто не вспомнит знаменитый орнаментальный узор богини Макоши с кониками, который повсеместно встречался на рушниках, элементах одежды и ковриках или коников на оберегах.
Более того, кони изображались двух видов: 1. Кони Даждьбога - они усердно везли его повозку по небу (а люди земные видели Солнце), поэтому, изображая их, славянин просил покровительства у могучего светила. 2. Водяные кобылицы - жили они во глубине вод, однако их молоко обладало поистине магической силой. Добрый молодец, который искупался в кипящем таком молоке - становился писаным красавцем, а его враг - варился и погибал. Кроме того, молоко кобылиц, упавшее в виде дождя, выращивало небывалый урожай. Для воздания почестей Водяным кобылицам славяне приносили дары божествам речек, которые заботились о кобылицах. Маленькое отступление: на мой взгляд, здесь мы видим не что иное, как круговорот воды в природе - из глубин на небо и назад. Это предположение подтверждается утверждением исследователя Г. Беляковой, что "представление Водяных кобылиц есть метафоричное изображение облака". Еще С.Есенин говорил, только русский мужик догадался посадить коня на крышу своего дома, превратив тем самым его в колесницу.
Утки, птицы Их мы видим там же, где ранее видели коней, даже на крыше (на стамике и на курице). Откуда такое совпадение??? Более того, на вот этих рисунках мы видим костяные амулет с изображением кого бы вы думали?.. "Утко-коней"!
Ответ прост - упряжь уток везла повозку Даждьбога ночью по Подземному океану. Отсюда и сходство и поклонение. В завершение темы любимцев Даждьбога, я хочу высказать предположение о том, что почет лошадей и уток кроится еще и в том, что они составляли основу пропитания древнего славянина, утки - это и добыча на охоте, и пух для утепления одежды, а лошади и в ратном деле подмога, и в домашнем хозяйстве.
Змей Изображение змея имеет очень много толкований и, на мой взгляд, говорить о каком-либо конкретном толковании можно, лишь рассматривая священные предметы. Змей представлен почти во всех мифологиях мира как символ, связывавшийся, с одной стороны, с плодородием, землей, мудростью, с женской производящей силой, водой, дождем, а с другой - с домашним очагом, огнем (особенно, небесным), а также мужским оплодотворяющим началом. Кроме того, в ритуальном толковании змей означал вечность.
Надо сказать, что змей до сих пор остается в народе противоречивым символом - считается, что уж приносит в дом счастье, его всегда стараются напоить молоком, если он заползает в избу, а вот гадюка - символ зла, беды. Соответственно и орнаментальное их изображение будет иметь разные значения.
Жар-птица Она знакома нам всем еще с детства, "птица счастья завтрашнего дня", а между тем ее изображение символизировало прошение Ладе - богине счастья, домашнего быта. Ее цвет - красно-желтый. Люди использовали ее изображение для привлечения удачи и защиты богини Лады.
Вещая птица Гамаюн (Гамаюс, Гамаюнт) Ее символ имел очень сильное влияние, и еще бы, - здесь мне не пришлось долго ломать голову над разгадкой этого вопроса - одно перечисление ее покровителей объясняет все: Велес, Крышень, Коляда и Даждьбог. Считалось, что она пропевает книгу "Вед". Имя ее происходит от "ГАМ" или "КАМ", что значит "ШУМ" (отсюда появились производные слова "камлать" и "шаман"). Она же звалась птицей Хумай в Сибири и Иране, Гаруда в Индии, Хуан в Китае. В более позднее время ее особая песня предвещала новую династию русских царей - этим фактом прослеживается связь орнамента славян с более поздними временами..."
Исследовательская работа на тему "Исследование происхождения и роли орнамента в жизни славян" http://www.ornament.narod.ru/
Источник: http://Интернет и друзья
sevlan.clan.su
Узоры и символы древних славян. Часть 1 - Славянская вышивка - Истоки - Каталог статей
Славянские узоры
"Знания чаще всего сокрыты в символах, образах, цифрах, нотах, буквах, узорах. Из знаков и образов плетется: речь, песня, обряды, вышивка, резьба. Более глубинное их значение дано знать не всем. Символика является наследием истории человечества, когда люди стали выражать свои мысли, свое мироощущение посредством условных знаков. Изучение древней культовой символики раскрывает духовный мир человеческих обществ в дописьменную эпоху. Сходные культовые символы и орнаментальные мотивы имеют широкое распространение. Большинство примеров символики древности дошли до нас из 2-1 тыс. до н. э., когда уже происходил отход от использования символов и стали применяться как орнамент или как зафиксированные обычаем священные знаки. Сказочная птица, горделивый конек, женская фигура, диковинное дерево, лучистые круги... Кто и когда придумал эти образы, передаваемые из века в век? Что они значили? Наш материальный мир в настоящее время украшают и растительные и сюжетные орнаменты, но самый древний орнамент геометрический.
В Древней Руси огонь называли Сварожичем, а солнце - сыном Сварога, т.е. огонь и солнце имели одинаковые эпитеты. Огни, зажигаемые на празднествах летнего и зимнего солнцестояния, символизируют небесный огонь-солнце. Это подтверждается и тем, что существовали обычаи зажигать колесо наверху шеста или скатывать его горящим с пригорка. Ритуальные огни возжигали не только на праздники, но при каком-либо бедствии, чтобы умилостивить бога, воплощавшегося в огне и считавшегося источником этих бедствий. Возжигание колеса на шесте - соединение огнем неба и земли.
Геометрические фигуры, из которых складываются простейшие узоры, несли когда-то большую смысловую нагрузку, олицетворяя силы природы и являясь охранными знаками. Ими украшались все предметы быта, одежду и сам дом.
В ромбиках, крестиках, квадратиках, точках наблюдается, прежде всего, повторяемость в определенных числах. Счет, ритм помогают ощутить и объяснить устройство мира. Числа - элементы особого числового кода, с помощью которого можно представить весь мир и человека, т.е. числа могут быть одним из образов мира.
Количество зубцов, ромбов, крестиков обязательно связывалось с этим рядом магических чисел или кратно им. Законы космоса, взаимовлияние стихий и связь их с человеком отразились также в орнаменте. Причем чаще стихии изображаются в правильном своем сочетании: Огонь - Воздух, Земля - Вода. Земные образы размещались ниже, небесные выше. Законы отразились и в соблюдении цвета (в вышивке, в живописи). Не было выдуманных и неестественных оттенков, только цвета природы, и расстановка их в народном костюме соответствовала триединству мира (низ от земли - темнее, и чем выше, тем цветность ярче).
В славянском декоративно-прикладном искусстве часто встречается крест. Прямой равноконечный крест - образ солнца. Наконечный крест связывается с огнем земным, который представлялся разновидностью огня небесного. Равносторонний крест является знаком справедливости, добра, равновесия. Чаще его изображают с наконечниками, вращающимися в правую сторону - это знак деятельный, реальной справедливости.
Схемы водной стихии узнаваемы и разнообразны. Древний орнамент воды геометричен, это время когда люди не умели рисовать плавные линии. Особенно любили украшать таким рисунком чаши для воды, питья, вина, жертвенные чаши. Ритмично и по-особому красиво выглядит 'бегущая волна' разных наклонов. Одинарные, двойные и тройные облака, несущие небесную влагу изображались с дождем и без дождя. В резьбе такие узоры принято называть 'хляби небесные'. Дождевые облака выглядят и как женская грудь, ведь дождь считался небесным молоком, кормящим землю.
Во всех узорах преобладает тема плодородия земли. Прежде всего, это образы Рожаниц, дающих урожай и блага. Низ такого изображения украшен, как правило, семенем или ростком. Ромб у древних славян почитался универсальным символом плодородия и чадородия, т.е. символом женского начала в природе, неразрывно связанный с представлениями о Матери-Прародительнице, которая мыслилась и как Мать-Природа. В геометрическом орнаменте это воплощается в фигуру ромба с крючками на верхней и нижней вершинах. Женщины по-простому называют его 'лягушка' или 'ромб-лягушка'.
Ромб с точками - знак засеянной нивы. На концах часто можно видеть кресты. Это типичная четырехчастная схема распространения блага в 4 стороны. Лада почиталась как богиня женитьбы, брака, веселья, утешенья и всякого благополучия. Ее, Ладу до сих пор во многих традиционных обрядах величают, поют песни, и руками о руки или о стол ударяя. По-видимому, хлопая в ладони (ладонь - Лада) или ударяя ладонями по столу, язычники тем самым 'устанавливали' связь с божеством, просили у нее веселого, благостного житья. А изображение скрещенных ладоней на узорах полотенец являются знаками этого божества.
Макошь
Ее изображение менее известно и, наверное, потому что сейчас оно все меньше используется в ручных промыслах. А позабыли это изображение напрасно, ибо ее не стоит обходить вниманием - Макошь, согласно славянским мифам, "мать жребия", вместе с помощницами Долей и Недолей она определяет судьбу людей и богов, она - пряха и прядет нити судьбы подобно античным мойрам.
Древо Изображение священного дерева встречается у всех народов мира. В одной из русских сказок герой взбирается по дереву на небо. Сибирские шаманы на обрядовом месте ставили Дерево и выполняли возле него все действия. Мировое дерево мыслилось воплощением Великой Матери мира - Земли. С деревом связан мотив определения судеб людей. На Руси деревом богини стала береза. Весной девушки приносят дары березкам, гадают на них, обряжают одну из девиц березовыми ветками, венком и посвящают песни Ладе, Леле, прося любви и замужества, деторождения. В давние времена если уж наказывали ребенка, то обязательно березовым прутом, как ритуал жертвоприношения за грехи, чтобы Матерь-судьба не разозлилась.
Растительные мотивы преобладают в деревянной резьбе, в вышивке южных славян. Бесконечные ростки священных трав и цветов показаны в процессе прорастания и расцвета. Ростки изображаются, как правило, крепкими, сильными, и охраняет их то Лев, то птица Сирин, поскольку только им доверяют охранять бесконечность жизни. Растительный мир - образ Яви - проявленной жизни, ростки и цветы - символ земной жизни. Образы растений разные, это зависит от того, какие растения считаются в данной местности чистыми, священными. На юге - роза, барвинок, в средней полосе - василек, папоротник, на севере - хвойные веточки, купальница.
Лабиринты и спирали. Меандрово-спиралевидные изображения восходят к временам палеолита. Одна из древнейших спиралей - на бивне мамонта найдена на территории Западной Сибири. Спирали популярны в украшениях, особенно на височных кольцах, в фибулах, диадемах, пряжках, спиральным орнаментом украшали головные уборы. Но лабиринт считается и домом, крепостью. Лабиринт у многих народов отображает и небо. Спиралевидные коды передавались от поколения к поколению, от народу к народу, от мировоззрения к мировоззрению, от религии к религии. Спираль - один из глубочайших символов Вселенной. Неспроста философы-диалектики всех времен в один голос утверждали: природа, история, род людской развивается по спирали. Вот почему нет сомнения, что между спиральными закономерностями Космоса и спиралевидным узором на человеческих пальцах существует прямая связь'."
Коллектив МОУ Заозерной общеобразовательной школы Методика преподавания интеграционного курса (литература, изобразительное искусство, компьютерные технологии) в Диалоге Культур Методическое пособие по курсу http://ido.tsu.ru/ss/?unit=356&page=1167
А вот взгляд профессора Рыбакова на орнамент: "Оpнамент на посyде и на пpоизведениях пластики, несмотpя на его кажyщyюся неповтоpимость и многообpазие, можно pазделить на тpи категоpии: pомбо-меандpовый (наследие палеолита), линейно-стpyйчатый и спиpально-змеиный. Две последние категоpии являются yже новшеством, созданием земледельческой эпохи. Веpтикальные линии, иногда пpямые, чаще волнистые, стpyйчатые, обычно pасцениваются как изобpажение дождя. С этим следyет согласиться. Если же мы займемся выяснением коppеляции дождевых линий с теми или иными сюжетами, то yвидим, что они постоянно соотносятся с женскими изобpажениями, а в отдельных слyчаях даже более yзко - с гpyдью женского божества. Дождевые линии в балкано-дyнайском неоэнеолите связаны не столько с пластикой как таковой, но почти исключительно с сосyдами для воды или с такими сложными скyльптypными композициями, в котоpых женская фигypа сочетается с сосyдом или сама является вместилищем жидкости. На животе (а порой и на чреслах) некоторых фигурок изображается или растение, или сформировавшийся в эту эпоху узор-пиктограмма, обозначающий засеянное поле. Он может быть упрощенным (один ромб со знаком зерна), может быть более усложненным (четыре соединенных ромба или квадрата), а иногда достигает той законченной универсальной формы, которая на свадебных рубахах и паневах дожила до середины XX в. н. э.: косо поставленный квадрат, разделенный крест-накрест на четыре квадратика с точкой-зерном в центре каждого из них. Символ нивы, засеянного поля иногда сочетается с рудиментами архаичного ромбо-меандрового узора, символизирующего обобщенное благо. Таким образом, статуэтка при помощи своей татуировки выражала три главных идеи земледельца: во-первых, благополучие засеянного поля (и ребенка во чреве матери), во-вторых, орошение поля дождем (материнское молоко) и, в-третьих, общую идею блага, благополучия, выраженную способом древних охотников (подражание рисунку дентина мамонтового бивня), который мог быть известен трипольцам только при условии непрерывной традиции ритуальной татуировки."
Язычество древних славян. Рыбаков Борис Александрович. Часть пеpвая. Глубокие корни Глава четвертая. Золотой век энеолита (древние земледельцы) http://paganism.msk.ru/liter/rybakov05.htm
Роль орнамента в жизни славян
Дом
"Дом славянина был весь пронизан магической заклинательной символикой. Боясь "нашествия злых духов" - упырей, вампиров, ведьм, навий (душ умерших), которыми славянин населял окружающую природу, от них он защищался. Защитой служили, прежде всего, доброжелательные языческие символы, размещенные на самых уязвимых участках двора и жилища, какими считались стены, окна кровли жилища. Это была архитектурная резьба - конек на крыше, резные причелины с "громовыми знаками", изображения Солнца, птиц, фигурки богини на вершине строения, конские головы и т.п. Орнаменты архитектуры, при ближайшем рассмотрении, оказались близки к орнаментам вышивки (что и не удивительно, т.к. оберегающая символика, как я полагаю, употреблялась единая, т.е. обращение к божествам, к примеру, было единым). В пример этому можно привести самую устойчивую тему: женская фигура с воздетыми к небу руками и птицами и конями по сторонам. Первые упоминания об этом узоре, по словам ученых, относятся к VII веку до нашей эры). Более того, орнаментальная фигура женщины с поднятыми руками встречалась у этрусков, а это датируется уже третьим тысячелетием до нашей эры! И, тем не менее, этот элемент орнамента обнаружился как в вышивке (на узорах полотенец, украинских "рушников", варежек, так и на узорах, украшавших дома, в пример этому можно привести как оконные узоры, так и фигурки коней на крыше и стамике (это - только отчасти, т.к. изображение коней по одной из версий символизирует обращение к Даждьбогу). Это изображение также встречается на женских украшениях, но я предполагаю, что в этом случае цель несколько иная - кроме защиты женщины, еще и увеличение ее "женской силы". А еще стены жилищ покрывали орнаментами, в которых преобладала тема ужа (змеи) - покровителя домашнего очага.
Заклинательная роль орнамента И в архитектуре, и в одежде последовательно применялся один и тот же принцип размещения заклинательного орнамента: им украшали все проемы, отверстия, через которые злыдни могли проникнуть и навредить человеку. Орнаменты со "священными" изображениями, такими как конь, оленья голова с рогами, богиня и птицы, солнце увенчивали самую высокую точку дома - щипец крыши, вкупе они делали дом недоступным для "злых духов" и убежищем для членов семьи. P.S. Эти элементы украшения здания, мне кажется, необходимо рассматривать еще и с практической точки зрения (т.е. не делать упор только на заклинательную их роль). Дело в том, что нашел упоминание о том, что эти фигурки несли еще и функцию защищать дом от молний, т.е. были громоотводами. Более того, я думаю, что эти две функции были, возможно, тесно связаны друг с другом - в случае попадания молнии могло считаться, будто оберег сохранил жилище. Tablica
Дом (Предметы быта) Орнамент получил широкое распространение в украшении домашней утвари и не даром. Давайте посмотрим, какими именно фигурами оберегались предметы и попробуем проанализировать данные из различных источников...
Здесь мы видим, как ковш украшается изображением коней. Давайте обратимся к научной литературе и посмотрим, что символизировало изображение коней. Согласно "Мифам древних славян" кони везли повозку Даждьбога в дневное время по небу. Проанализировав этот факт, можно сделать вывод, что конкретно этот ковшик находился под покровительством Даждьбога, в ведении которого пребывал ход Солнца. Кони Изображение коней в орнаментах (и не только) мы встречаем повсеместно. Первое, что нам приходит в голову - конек на крыше, ну может еще знаменитые коньки на плошках, вот, пожалуй, и все, что сегодня вспомнит горожанин. Но никто не вспомнит знаменитый орнаментальный узор богини Макоши с кониками, который повсеместно встречался на рушниках, элементах одежды и ковриках или коников на оберегах.
Более того, кони изображались двух видов: 1. Кони Даждьбога - они усердно везли его повозку по небу (а люди земные видели Солнце), поэтому, изображая их, славянин просил покровительства у могучего светила. 2. Водяные кобылицы - жили они во глубине вод, однако их молоко обладало поистине магической силой. Добрый молодец, который искупался в кипящем таком молоке - становился писаным красавцем, а его враг - варился и погибал. Кроме того, молоко кобылиц, упавшее в виде дождя, выращивало небывалый урожай. Для воздания почестей Водяным кобылицам славяне приносили дары божествам речек, которые заботились о кобылицах. Маленькое отступление: на мой взгляд, здесь мы видим не что иное, как круговорот воды в природе - из глубин на небо и назад. Это предположение подтверждается утверждением исследователя Г. Беляковой, что "представление Водяных кобылиц есть метафоричное изображение облака". Еще С.Есенин говорил, только русский мужик догадался посадить коня на крышу своего дома, превратив тем самым его в колесницу.
Утки, птицы Их мы видим там же, где ранее видели коней, даже на крыше (на стамике и на курице). Откуда такое совпадение??? Более того, на вот этих рисунках мы видим костяные амулет с изображением кого бы вы думали?.. "Утко-коней"!
Ответ прост - упряжь уток везла повозку Даждьбога ночью по Подземному океану. Отсюда и сходство и поклонение. В завершение темы любимцев Даждьбога, я хочу высказать предположение о том, что почет лошадей и уток кроится еще и в том, что они составляли основу пропитания древнего славянина, утки - это и добыча на охоте, и пух для утепления одежды, а лошади и в ратном деле подмога, и в домашнем хозяйстве.
Змей Изображение змея имеет очень много толкований и, на мой взгляд, говорить о каком-либо конкретном толковании можно, лишь рассматривая священные предметы. Змей представлен почти во всех мифологиях мира как символ, связывавшийся, с одной стороны, с плодородием, землей, мудростью, с женской производящей силой, водой, дождем, а с другой - с домашним очагом, огнем (особенно, небесным), а также мужским оплодотворяющим началом. Кроме того, в ритуальном толковании змей означал вечность.
Надо сказать, что змей до сих пор остается в народе противоречивым символом - считается, что уж приносит в дом счастье, его всегда стараются напоить молоком, если он заползает в избу, а вот гадюка - символ зла, беды. Соответственно и орнаментальное их изображение будет иметь разные значения.
Жар-птица Она знакома нам всем еще с детства, "птица счастья завтрашнего дня", а между тем ее изображение символизировало прошение Ладе - богине счастья, домашнего быта. Ее цвет - красно-желтый. Люди использовали ее изображение для привлечения удачи и защиты богини Лады.
Вещая птица Гамаюн (Гамаюс, Гамаюнт) Ее символ имел очень сильное влияние, и еще бы, - здесь мне не пришлось долго ломать голову над разгадкой этого вопроса - одно перечисление ее покровителей объясняет все: Велес, Крышень, Коляда и Даждьбог. Считалось, что она пропевает книгу "Вед". Имя ее происходит от "ГАМ" или "КАМ", что значит "ШУМ" (отсюда появились производные слова "камлать" и "шаман"). Она же звалась птицей Хумай в Сибири и Иране, Гаруда в Индии, Хуан в Китае. В более позднее время ее особая песня предвещала новую династию русских царей - этим фактом прослеживается связь орнамента славян с более поздними временами..."
Исследовательская работа на тему "Исследование происхождения и роли орнамента в жизни славян" http://www.ornament.narod.ru/
![[Image]](/800/600/http/ou.tsu.ru//school/natureslav/Image241.gif)
![[Image]](/800/600/http/ou.tsu.ru//school/natureslav/Image242.gif)
![[Image]](/800/600/http/ou.tsu.ru//school/natureslav/Image243.gif)
![[Image]](/800/600/http/ou.tsu.ru//school/natureslav/Image244.gif)
![[Image]](/800/600/http/ou.tsu.ru//school/natureslav/Image247.gif)
![[Image]](/800/600/http/ou.tsu.ru//school/natureslav/Image250.gif)
![[Image]](/800/600/http/ou.tsu.ru//school/natureslav/Image251.gif)
![[Image]](/800/600/http/ou.tsu.ru//school/natureslav/Image252.gif)
![[Image]](/800/600/http/ou.tsu.ru//school/natureslav/Image254.gif)
![[Image]](/800/600/http/ou.tsu.ru//school/natureslav/Image255.gif)
![[Image]](/800/600/http/ou.tsu.ru//school/natureslav/Image256.gif)
![[Image]](/800/600/http/ou.tsu.ru//school/natureslav/Image257.gif)
![[Image]](/800/600/http/ou.tsu.ru//school/natureslav/Image258.gif)
