История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

Религиозные символы (15 фото). Символы христианские древние

ЯЗЫЧЕСКИЙ КРЕСТ КАК СИМВОЛ ХРИСТИАНСТВА : stop_rpc

Возможно не каждый человек, интересующийся христианскими учениями, знает, что крест вовсе не является прерогативой «христианской» религии. У христиан идея креста как символа возникла лишь в начале IV столетия. Ранними христианскими символами были звезда , агнец, рыба (II столетие) , осёл , на древнейших пещерных могилах Иисус изображается как добрый пастырь (III столетие). В раннем христианстве крест как орудие казни Иисуса Христа презирался верующими. Первые христиане не почитали крест, как символ добродетели, а скорее, как «проклятое дерево», орудие смерти и «позора»Крест как религиозный символ значительно древнее христианства, и христиане приняли этот символ вынужденно, так как не могли искоренить его в сообществах так называемых язычников, которых они обращали в «истинную веру».

В религиозных практиках различных народов мира крест нашёл своё мистическое отражение ещё задолго до появления христианской веры, причем, не имея абсолютно никакого отношения к библейскому учению об истинном Боге. Крест входит в атрибутику совершенно разных, непохожих, даже враждующих между собой религий…Известно, что крест использовался в качестве священного символа в древних религиозных практиках Египта, Сирии, Индии и Китая. Древнегреческий Бахус, тирский Таммуз, халдейский Бел, скандинавский О́дин — символы всех этих божеств имели крестообразную форму. Крест был символом бессмертия. И солнечным символом. Животворящим мировым деревом. В индоевропейской традиции крест нередко выступал в качестве модели человека или антропоморфного божества с распростертыми руками.

В течение всей языческой древности крест встречается в храмах, домах, на изображениях богов, на предметах домашнего обихода, монетах, оружии. Он получил широкое распространение у людей самых разных вероисповеданий. В Риме весталки, хранительницы священного огня, носили на шее крест как эмблему своей должности. Он виден на украшениях Вакха и богини Дианы, на изображениях Аполлона, Диониса, Деметры; его можно заметить в качестве божественного атрибута на изображениях самых разных богов и героев. В Греции крест вешали на шею во время инициации. Знак креста носили на лбу почитатели Митры. Он получил религиозно-мистическое значение у галльских друидов. В Древней Галлии изображение креста встречается на многих памятниках.

С древнейших времён этот знак считался мистическим в Индии. Известный путешественник капитан Джеймс Кук был поражён обычаем туземцев Новой Зеландии ставить на могилах кресты.Культ креста был у индейцев Северной Америки: они ассоциировали крест с солнцем; одно индейское племя с незапамятных времен называло себя крестопоклонниками. Крест носили и славяне-язычники, так, у сербов в свое время различался христианский крест («часни крст») и крест языческий («пагански крст»).

Поскольку в Римской империи казнь на кресте считалась позорной, христиане крест ненавидели. Они не использовали ни распятие, ни изображение креста.Как можно расценить факт почитания человеком орудия смерти? Ведь крест (если взять церковную точку зрения, что Божий Сын был распят именно на кресте) является ничем иным, как оружием, которым убили Иисуса; в таком случае люди возносят славу этому оружию! Как следствие тому, люди, считающие себя «христианами», покрывают это оружие золотом, украшают его цветами, вешают на стены своих домов и себе на шею, целуют его и молятся с его помощью. Не является ли подобное отношение к орудию убийства полнейшей нелепостью и признаком отсутствия элементарного здравомыслия?

Что есть крест? Это способ убийства человека. В древности было много иных видов оружия для убийства и наказания преступников. Для этого использовались, например, кинжалы, копья, повешение на виселице, отрубание головы топором или забивание до смерти плетью. Подумаем на тем, что стали бы делать «христиане», если бы Иисуса казнили каким-то подобным способом, а не распятием. Приходиться делать вывод, что в таком случае символом «христианства» вполне могла стать виселица, плётка или топор! И как итог «христиане» молились бы этим предметам, ставили бы их на крыши своих церквей, покрывали золотом и учили бы свято почитать их, как символ человеческого «спасения». Можно ли себе такое представить?

Но как получилось, что крест вошёл в сферу христианства IV века, т.е. спустя целых три столетия после Иисуса Христа и апостолов?

Этим языческим символом особенно сильно был поражен Египет, который никогда не был до конца евангелизирован. Совершенно очевидно, что именно в Древнем Египте, где представления о загробной жизни развивались и углублялись в течение тысячелетий, берут свое начало христианские идеи о бессмертии души и вечной жизни души в Боге.Первоначальная форма того, что называется "Христианский Крест", была найдена в Египте на христианском памятнике и недвусмысленно является языческим "Тау", или египетским "Знаком Жизни"который ранние христиане Египта использовали вместо креста, делая на нем надписи точно так, как это в более поздние времена стало делаться с крестом. В Египте существовала ранняя форма того, что впоследствии было названо крестом, и было ничем иным, как "Crux Ansata", или "Знаком Жизни", которым был отмечен Осирис и все египетские боги. К нему позже был прибавлен верхний элемент - ansa, или "ручка", что и стало простым "Тау", или простым крестом, каковым он дошел до наших дней. Этот дизайн, который можно повсеместно встретить на могилах, не имеет ничего общего с орудием казни Мессии и является простым заимствованием древнего и очень популярного языческого символа, так сильно живучего среди тех, кто, называя себя христианином, в сердце и уме фактически является язычником.

После признания христианства Константином Великим ( римский император ,4 век), и особенно в V столетии, начали прикреплять крест на саркофагах, лампах, шкатулках и других предметах. Этот человек, провозглашённый старшим августом и великим понтификом (Pontifex Maximus), то есть верховным жрецом империи, до конца своей жизни оставался почитателем обожествлённого Солнца. Константин решил «узаконить» в своей империи «христианство», поставив его на уровень традиционной религии. Главным символом этой имперской религии Константин сделал тот самый крест.«Во дни Константина, - пишет в своей книге «Святые изображения» историк Эдвин Беван, - возникло употребление креста во всем христианском мире, и уже вскоре стали почитать его тем или иным образом». Там же замечается: «[Крест] не был найден ни на одном... христианском монументе или предмете религиозного искусства, пока Константин не дал пример так называемым labarum [военным штандартом с изображением креста]».

Почитание креста в христианской практике «не наблюдалось до тех пор, пока христианство не оязычилось (или, как некоторые предпочитают: пока язычество не охристианизировалось) А случилось это в 431 году, когда кресты стали входить в употребление в церквах и прочих заведениях, хотя использование крестов, в качестве шпилей на крышах не наблюдалось до 586 года. Образ распятия был утвержден католической церковью в шестом столетии. После второго Вселенского собора в Ефесе требовалось, чтобы в частных домах были кресты»После Константина заметные усилия по приданию кресту статуса особого священного символа приложили т.н. «церковные святые». Благодаря их стараниям церковная паства стала воспринимать распятие как безусловный предмет поклонения.

Однако разве не понимали вожди церковных общин, что прививаемый церкви символ креста уходит всеми корнями в древние языческие религиозные культы, а не в евангельское учение? Несомненно, понимали. Но, видимо, соблазн иметь в христианстве собственный видимый особый символ, который к тому же уже давно был симпатичен многим приходящим из мира в церковь невозрождённым язычникам, неуклонно брал верх. Как неизбежность такого обстоятельства те, кого называли «отцами церкви», пытались найти догматические оправдания культивированию в церкви древнего языческого символа.

Христианская церковь вначале не принимала культ Солнца и боролась с ним как с проявлением языческих верований. Так, в середине V в. папа Лев I (Великий) с осуждением отмечал, что римляне, входящие в базилику св. Петра, поворачивались на восток для приветствия восходящего солнца, оказываясь при этом спиной к престолу. Говоря о том, что язычники поклоняются солнцу, папа указывает, что так же поступают и некоторые христиане, которые «воображают, что ведут себя благочестивым образом, когда, прежде чем войти в базилику св. апостола Петра, посвященную единому Богу живому и истинному, поднявшись на ступеньки, ведущие на верхнюю площадку [в атриум], поворачиваются всем телом, обращаясь к восходящему солнцу, и, согнув шею, кланяются, дабы почтить сияющее светило». Увещевание папы не достигло своей цели, и люди продолжали при входе в базилику оборачиваться к дверям храма, поэтому в 1300 г . Джотто было поручено изготовить на восточной стене базилики мозаику с изображением Христа, св. Петра и других апостолов с тем, чтобы именно к ним была обращена молитва верующих. Как видим, традиция поклонения солнцу оказывалась необычайно устойчивой и через тысячу лет. Церкви ничего не оставалось, как приспособить солярно-лунную языческую символику и приспособить ее к мифам христианства.

Вплоть до VIII века христиане не изображали Иисуса Христа распятым на кресте: в то время это считалось страшным кощунством. Однако впоследствии крест превратился в символ перенесенных Христом мучений.Одно из первых дошедших до нас изображений распятого Иисуса Христа относится только к V веку, на дверях церкви святой Сабины в Риме. С V века Спаситель стал изображаться как бы прислоненным ко кресту. Именно такой образ Христа можно видеть на ранних бронзовых и серебряных крестах византийского и сирийского происхождения VII-IX веков. До IX века включительно Христос изображался на кресте не только живым, воскресшим, но и торжествующим, и только в Х веке появились изображения мертвого Христа.Крест как символ Христа получает распространение только в пятом или шестом веке, то есть спустя сто с лишним лет после отмены Константином Великим смертной казни через распятие. Образ креста как орудия палачей к тому времени померк уже в памяти народной и перестал вызывать ужас. Культ распятого Иисуса родился в странах Ближнего Востока. На Запад этот культ проник через посредство прибывающих в Италию сирийских торговцев и рабов.Только в середине Х века, когда в царствование склонного к мистицизму императора Отгона первого и его сына Оттона второго окрепли культурные связи Запада с Византией, распространилось распятие с раздетым, истерзанным Иисусом, погибающим в муках ради спасения человечества.

Христианские идеологи не только присвоили себе крест - священный языческий знак огня, но и превратили его при этом в символ мук и страданий, горя и смерти, кроткого смирения и терпения, т.е. вложили в него смысл, абсолютно противоположный языческому.

В родстве русских слов «кресс», «крест» и «крестьянин» не приходится сомневаться. Почитание креста изначально напрямую связывалось с «живым» священным огнем, а точнее - со способом его добывания: трением двух сложенных поперек (крестообразно) палочек. Учитывая величайшее значение, которое в ту отдаленнейшую эпоху придавалось «живому» огню, неудивительно, что инструмент для его добывания стал объектом повсеместного почитания, своего рода «даром божьим». Подобно «огнищанину» (земледельцу), «крестьянин» был тесно связан с огнем-«кресом» и, естественно, с орудием его добывания - крестом. Не исключено, что связано это было с использовавшейся тогда огневой (подсечной) системой земледелия, при которой крестьянам приходилось выжигать и выкорчевывать лесные участки под пашню. Срубленный и спаленный таким образом лес назывался «огнище», отсюда - «огнищанин», т.е. землепашец.

В старину огонь высекали огнивом из кремня с использованием трута.Вторым названием огнива было «кресало» или «кресево». Под словом «кресать» подразумевалось высекать искры из кремня. Любопытно, что от этого же корня образовалось слово «кресить» в значении воскрешать или оживлять (высекать искру жизни): «Игорева храброго полку не кресити (т.е. не воскресить)» («Слово о полку Игореве»). Отсюда же пословицы; «Упрямого креси, а он в могилу лезет», «Не бывать ему на кресу (т.е. не ожить)» и т.д. Отсюда же «кресенье» -старинное название седьмого дня недели (ныне - воскресенье) и «кресень»(кресник) - языческое обозначение июня месяца.

Все приведенные выше слова происходят от древнерусского «крес» - огонь. Действительно, получаемый путем высекания искусственный жертвенный огонь-крес в глазах наших далеких предков как бы воскресал заново, оживал, возрождался, поэтому к нему относились с таким почтением. Нетрудно догадаться, что древнерусские слова «крес» (огонь) и «крест» (приспособление, с помощью которого он добывался) состоят в самом близком этимологическом родстве и по степей и своей архаичности намного превосходят любые христианские толкования.

Обильно украшая крестами одежду, русские вышивальщицы вовсе не помышляли о прославлении символа христианской веры и уж тем более - орудия казни Иисуса: в их представлении он оставался древним языческим знаком огня и Солнца. Так же несостоятельно утверждение церковников и этимологов-атеистов о происхождении слова «крестьянин» от слова «христианин»: и в этом случае мы имеем дело с элементарной подтасовкой понятий. Против данной версии прежде всего говорит то, что «крестьянами» на Руси во все времена называли исключительно землепашцев и никогда - представителей знати, хотя и те, и другие придерживались одной христианской веры.

stop-rpc.livejournal.com

Религиозные символы (15 фото)

Какими они бывают и что означают.

Бахаи

Формально символом Веры Бахаи является пятиконечная звезда, однако ассоциируется с этим учением, прежде всего, звезда девятиконечная (девять у бахаи – священное число) – символ «Наивеличайшего Имени». Бахаи считают свою религию последней мировой монотеистической религией, религиоведы же классифицируют ее как исламо-синкретическую секту, так новую и мировую религию.

Символ веры Бахаи - девятиконечная звезда

Буддизм

Дхармачакра, или «колесо драхмы», а также «колесо закона», является символом учения Будды и изображается в виде колеса с пятью, шестью или восемью спицами. Ступица (центр колеса) символизирует светящуюся точку сознания, которая излучает душевный свет, а восемь спиц – следование «Благородному восьмеричному пути» (восьми благородным принципам), являющемуся сутью учения Будды. Вот эти принципы: правильное воззрение, правильное мышление, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное осознание, правильное созерцание.

Дхармачакра

Иногда по бокам колеса изображаются две газели, которые являются символом буддистской проповеди. Это связано с преданием, что первой проповеди Будды внимали и эти животные.

Бхавачакра – сходный символ, также напоминающий колесо («колесо сансары»), обозначает бесконечное круговращение бытия, характеризующееся рождением, смертью и новыми рождениями.

Бхавачакра

Даосизм

Знаменитые черно-белые «рыбки» Инь и Ян являются одной из основных концепций древнекитайской натурфилософии. Концепция Инь и Ян обозначает два положения: во-первых, что все в этом мире постоянно меняется, а во-вторых, что противоположности дополняют другу друга (в этом даосизм отчасти напоминает масонскую философию с одним из ее символов – шахматным полом; подробнее о масонстве и его символах читайте в статье Марины Птиченко «Масонство: не тайное общество, а общество с тайнами»). Целью человеческого существования по даосизму является баланс и гармония противоположностей, с чем трудно не согласиться. Инь обозначает черное, женское и внутреннее, Ян – белое, мужское и внешнее.

Инь Ян

Зороастризм

В основе этой древнейшей религии лежит свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, слов и деяний. Символ зороастризма – фаравахар – представляет собой крылатый диск, в верхней части которого изображено тело человека – фраваши, которое является аналогом ангела-хранителя в авраамических религиях. Изначально этот символ, впрочем, изображал собой окрыленное солнце (символ власти и божественного происхождения), позже к нему добавился образ человека. В целом фаравахар обозначает божественное благословение (а по некоторым версиям – царскую славу).

Фаравахар

Ислам

Несмотря на мировой характер этой религии, в исламе как таковом нет никаких символов (подробнее об исламе читайте в статье Евгения Шурыгина «Ислам не агрессивен – есть агрессивные представители»). Однако «неофициально» символами ислама считаются, конечно же, полумесяц и звезда (подробнее о символике ислама, а также христианства и иудаизма и их значении с точки зрения глубинной психологии читайте в материале «1000 и 1 ночь»: под властью восточной женщины»).

Звезда и полумесяц

Относительно символа или эмблемы можно сказать, что мусульмане поклоняются Аллаху и отвергают любых идолов. Мусульмане просят благословение и защиту лишь у Аллаха, и поэтому у мусульман нет символа, такого как крест у христиан. Некоторые мусульмане избрали полумесяц как символ в противопоставление его кресту, но это неправильно, и это является нововведением в исламе.

- Шейх Мухаммад Салих аль Мунаджид

Индуизм

Квинтэссенция слова «Ом» («Аум») – мантра. Аум является символом индуизма и означает универсальное имя Бога, три буквы которого обозначают трех главных богов и сферы их влияния – Создание, Поддержание и Разрушение, а кроме того, символизируют три состояния сознания: пробуждение, медитацию и глубокий сон.

Аум

Всем известная свастика также является символом индуизма, и обозначает, как известно, Солнце, гармонию, единство сил и стихий, благоприятные предначертания. Вопреки устоявшемуся мнению, идея водрузить этот символ на государственный флаг нацистской Германии вовсе не принадлежит помешанному на мистике Адольфу Гитлеру, а вот утвердил его в качестве символа национал-социализма именно он.

Свастика на нацистском флаге

Тем не менее я вынужден был отклонить все бесчисленные проекты, присылавшиеся мне со всех концов молодыми сторонниками движения, поскольку все эти проекты сводились только к одной теме: брали старые цвета <красно-бело-черного прусского флага> и на этом фоне в разных вариациях рисовали мотыгообразный крест. (…) После ряда опытов и переделок я сам составил законченный проект: основной фон знамени красный; белый круг внутри, а в центре этого круга – черный мотыгообразный крест. После долгих переделок я нашел, наконец, необходимое соотношение между величиной знамени и величиной белого круга, а также остановился окончательно на величине и форме креста.

- Адольф Гитлер, «Майн кампф»

Кроме того, свастика использовалась как символ немецкого социализма разными военными организациями еще до появления нацистов на политической арене Германии.

К счастью, солнечный символ «сработал» оберегом не самих нацистов, а от нацистов, дав надежду на «благоприятные предначертания» всему остальному миру.

Иудаизм

Символ шестиконечной звезды Давида (гексаграммы) имеет более древнее происхождение, чем сам иудаизм. Еврейским этот символ стал только с XIX века. Сам же знак гексаграммы был известен в Индии под названием Анаханта-чакра, вероятно, задолго до того, как он появился на Ближнем Востоке и в Европе.

Звезда Давида

Существует множество трактовок символа Звезды Давида, среди них как традиционные, так и предложенные в XX веке. Гексаграмма трактуется как соединение и сочетание двух начал: мужского (треугольник с «широкими плечами», направленный вершиной вниз) и женского (треугольник, направленный вершиной вверх), небесного и земного, огня в сочетании с воздухом и воды в сочетании с землей; управление всем миром: землей, небом и четырьмя сторонами света и т.д.

Оккультизм

Общему названию учений, основанных на вере в потусторонние и сверхъестественные силы, – оккультизму, тоже соответствует свой символ – пентаграмма. Она является древнейшим и сложным мистическим символом, первые упоминания о котором относятся к Древней Греции. Пентаграмма в переводе с греческого дословно означает «пять линий». Этот символ, например, был отличительным знаком школы Пифагора, последователи которой считали, что красивый многоугольник обладает многими магическими свойствами. Исследователи считают, что пентаграмма, вероятно, появилась 4 тыс. лет назад в Месопотамии и обозначала, по всей видимости, астрономическую схему движения планеты Венеры. Этот звездный символ, как правило, обозначает человека, где верхняя точка – голова, а четыре остальные – конечности. Иногда пентаграмму рассматривают также как изображение пяти чувств.

Пентаграмма

Сатанизм

Печать Бафомета – это официальный символ Церкви Сатаны. Представляет собой все ту же пентаграмму, только перевернутую, часто еще и с вписанной в нее головой козла. Вокруг пентаграммы расположено кольцо, в которое напротив каждого конца звезды вписано имя Левиафана.

Печать Бафомета

Сикхизм

Эта религия была основана в Индии гуру Нанаком (1469 – 1539). Сегодня ее приверженцами являются более 22 млн человек по всему миру. Наиболее важный символ религии – кханда, которая представляет собой обоюдоострый меч (сикхское представление о святом Воине), окруженный чакром – индийским стальным метательным кольцом (символом единства бога и человека). По обеим сторонам расположены два кирпана (национальная форма ножа сикхов), олицетворяющие духовную и мирскую власть, что подчеркивает: для сикха одинаково важны как духовная жизнь, так и обязательства перед общиной.

Кханда

Христианство

Символ креста в христианстве, по мнению некоторых исследователей, тоже является не изначальным, а, подобно звезде и полумесяцу в исламе, более поздним нововведением. Изначально же символом христианской религии было изображение рыбы. На древнегреческом языке рыба обозначается как ἰχθύς («ихтис (ихтюс)»), что соответствует аббревиатуре христианского постулата «Ἰησοῦς Χριστός, Θεοῦ Υἱός, Σωτήρ» (ΙΧΘΥΣ) – «Иисус Христос – Божий Сын Спаситель».

Православный крест

Православный крест, как известно, отличается от католического и состоит из четырех перекладин. Малая горизонтальная обозначает табличку с начертанием «Иисус Назарей Царь Иудейский». Косая перекладина символизирует двух распятых рядом с Иисусом разбойников, где направленный вверх конец перекладины обозначает прощенного из них, а направленный вниз – второго, который попал в ад. Другая версия, однако, гласит, что перекладина – это просто упор для ног распятого, который не давал ему умереть сразу после казни.

Форма креста в виде двух балок, как и у католиков, пришла из древней Халдеи, где, как и в соседних странах, символизировала бога Таммуза.

Католический крест

Интересные материалы:

Тайна Евангелия от Иуды, любимого ученика Иисуса (4 фото) Кто такой Бог? (4 фото)

nlo-mir.ru

Символы христианства Википедия

Христианская символика — совокупность символов и знаков, употребляемых различными христианскими церквями.

Появление христианских символов

Евхаристический хлеб и рыба (катакомбы святого Каллиста)

Первые христианские символические изображения появляются в живописи римских катакомб и относятся к периоду гонений на христиан в Римской империи[1]. В этот период символы носили характер тайнописи, позволяющей единоверцам узнать друг друга, но смысл символов уже отражает формировавшееся христианское богословие. Протопресвитер Александр Шмеман отмечает[2]:

Ранняя Церковь не знала иконы в её современном догматическом значении. Начало христианского искусства — живопись катакомб — носит символический характер (...) Оно склонно изображать не столько божество, сколько функцию божества.

Активное использование в древней Церкви различных символов, а не иконописных образов Л. А. Успенский связывает с тем, что «для того, чтобы понемногу подготовить людей к воистину непостижимой тайне Боговоплощения, Церковь сначала обращалась к ним на языке, более для них приемлемом, чем прямой образ»[3]. Также символические образы, по его мнению, использовались как способ сокрытия от оглашенных до времени их крещения христианских таинств[3]. Так Кирилл Иерусалимский писал: «слышать благовествование всем позволено, но слава благовествования предоставлена одним искренним Служителям Христовым. Тем, которые не могли слушать, Господь говорил в притчах, а ученикам наедине изъяснял притчи»[4].

К древнейшим катакомбным изображениям относятся сцены «Поклонения волхвов» (сохранилось около 12 фресок с этим сюжетом), которые датируются II веком[5]. Также ко II веку относится появление в катакомбах изображений акронима ΙΧΘΥΣ или символизирующий его рыбы[6]. Среди прочих символов катакомбной живописи выделяются[7]:

Характеристика отдельных символов

Крест

Крест (Распятие) — изображение Распятия Христова, как правило, скульптурное или рельефное. Изображение креста, на котором был распят Иисус Христос, является главным символом христианской религии, оно обязательно присутствует в христианских храмах, а также у верующих в качестве нательной символики. Первообразом символа креста выступает Крест Господень, на котором был распят Сын Божий.

В первые века христиане не делали изображений креста[8]. Собственно распятия впервые появляются в V—VI веках, и на древнейших из них Христос изображён живым, в одеждах и увенчанным короной. Терновый венец, раны и кровь, собираемая в чашу, появляются в позднем Средневековье наряду с другими деталями, имеющими мистический или символический смысл.

До IX века включительно Христос изображался на кресте не только живым, воскресшим, но и торжествующим, — и только в X веке появились изображения мёртвого Христа[9].

Ихтис

Ίχθύς (мраморная стела, начало III века)

Ихтис (др.-греч. Ίχθύς — рыба) — древний акроним (монограмма) имени Иисуса Христа, состоящий из начальных букв слов: Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ ῾Υιὸς Σωτήρ (Иисус Христос Сын Божий Спаситель) то есть выражает в краткой форме исповедание христианской веры.

Новый Завет связывает символику рыбы с проповедью учеников Христа, некоторые из которых были рыбаками.

Часто изображалась аллегорическим образом — в виде рыбы. При этом само изображение рыбы имеет также евхаристическое значение[1], связанное со следующими трапезами, описанными в Евангелии:

Эти сюжеты нередко изображались в катакомбах, смыкаясь с Тайной Вечерей.

Добрый пастырь

Добрый Пастырь (греч. ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς, ho poimen ho kalos, лат. pastor bonus) — символическое именование и изображение Иисуса Христа, заимствованное из Ветхого Завета и повторенное Христом в Новом Завете в аллегорическом описании своей роли учителя (Ин. 10:11-16).

Первые известные изображения Доброго Пастыря датируются II веком. К этому периоду относится его изображение в римских катакомбах (деталь росписи крипты Луцины в катакомбах святого Каллиста, катакомбы Домитиллы). В 210 году н. э. Тертуллиан свидетельствовал[10], что видел изображение Доброго Пастыря на чашах для причастия и светильниках.

Добрый Пастырь по сути не являлся иконой Иисуса, а выступает аллегорическим изображением. По этой причине он вместе с ихтисом, он стал первым изображением Христа в раннехристианском искусстве. Также по причине схожести с изображениями языческих божеств (Гермес Криофор, Орфей Боуколос), он был безопасен в годы гонений, поскольку не содержал очевидной христианской тематики и не мог выдать владельца-тайного христианина. Одновременно в условиях гонения на христианство образ выражал идею особого покровительства избранным и прообразом грядущего Царства Божия[11].

Агнец

Образ агнца также является символическим изображением Иисуса Христа и представляет собой ветхозаветный прообраз его крестной жертвы (жертва Авеля, жертвоприношение Авраама, пасхальный жертвенный агнец у евреев)[12]. В Новом Завете Иоанн Креститель называет Иисуса Христа агнцем — «вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира» (Ин. 1:29). Агнец также является евхаристическим образом (в Православии агнец — часть просфоры, которой причащают верующих) и его изображения встречается на литургических сосудах.

Образ агнца в раннем христианстве широко использовался как символ крестной жертвы Иисуса, который был удобен тем, что был непонятен не христианам. С распространением христианства использование данного образа было запрещено Шестым Вселенским собором:

На некоторых честных иконах изображается, перстом Предтечевым показуемый агнец, который принят во образ благодати, чрез закон показуя нам истиннаго агнца, Христа Бога нашего. Почитая древние образы и сени, преданныя Церкви, как знамения и предначертания истины, мы предпочитаем благодать и истину, приемля оную, как исполнение закона. Сего ради, дабы и искусством живописания очам всех представляемо было совершенное, повелеваем отныне образ агнца, вземлющаго грехи мира, Христа Бога нашего, на иконах представлять по человеческому естеству, вместо ветхаго агнца…[13]

Хризма

Монограмма имени Христа в окружении виноградных лоз (саркофаг VI века)

Хризма или хрисмон (Хи-Ро) — монограмма имени Христа, которая состоит из двух начальных греческих букв имени (греч. ΧΡΙΣΤΌΣ) — Χ (хи) и Ρ (ро), скрещённых между собой[14]. По краям монограммы помещают греческие буквы Α и ω. Такое употребление этих букв восходит к тексту Апокалипсиса: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.» (Откр. 1:8; см. также Откр. 22:13). Хризма получила широкое распространение в эпиграфике, на рельефах саркофагов, в мозаиках и, вероятно, восходит к апостольским временам[1]. Возможно, что её происхождение связано со словами Апокалипсиса: «печать Бога живаго» (Откр. 7:2).

Исторически наиболее известно использование хрисмона для лабарума (лат. Labarum) — древнеримского военного штандарта (вексиллума) особого вида. Император Константин Великий ввел его в войсках после того, как увидел на небе знамение Креста накануне битвы у Мильвийского моста (312 год). Лабарум имел на конце древка хризму, а на самом полотнище надпись: лат. «Hoc vince» (слав. «Сим побеждай», букв. «Этим побеждай»)[15]. Первое упоминание о лабаруме содержится у Лактанция (ум. ок. 320).

Альфа и Омега

Примечания

Литература

Уваров А. С. Христианская символика. — СПб: Алетейя, 2001. — С. 256. — ISBN 5-89865-004-0.
Демаков С. И., Бушуева Е. Н. Великие таинства, сокрытые в малых словесах. Книга о методах святоотеческих толкований Библии, о языке православных символов и о символическом подтексте евангельских притч. — 2-е изд., испр. и доп.. — Вятка, 2016. — С. 189.

wikiredia.ru