Древо жизни – значении символа и его генезис. Символы древних персов

Древние символы на Владимиро-Суздальских изразцах

Итак, по порядку.

Китоврасы — они же кентавры — дикие существа, полулюди-полукони из греческой мифологии. Русские китоврасы восходят к талмудическим легендам о царе Соломоне и его противнике Асмодее, которого в славянских легендах заменил собой китоврас.

Единороги — происходят из древнеиндийского эпоса, однако, на Руси появились из Византии с раннехристианскими сочинениями. Символизируют собой чистоту и невинность.

Грифоны —  «собаки Зевса» — огромные птицы с орлиным клювом и телом льва, стерегущие золото Зевса от аримаспов — циклопических людей, проживающих в северо-восточных землях.

Сирины — происходят от древнегреческих сирен — птицы-девы, как и сирены, зачаровывающие людей своим пением. Но в отличие от древнегреческих сирен, русские сирины не были демонизированы и более того, считались божественными птицами, предсказывающими будущее.

Алконосты — райские птицы с человеческим лицом — восходят к греческому мифу об Алкионе, превращенной богами в зимородка и несущей яйца в море, делая его спокойным на шесть дней пока не вылупятся птенцы.

Гамаюны — птицы-девы из мифологии древних персов, «предвещающие счастье».

Берегини — русалки из древнеславянского эпоса, имя которых происходит от слова «берег», живущие в воде и заманивающие людей в омут. Есть еще вариация этого персонажа в эпосе друидов. Также имеется аналогичный персонаж мужского рода Тритон (в русском варианте — Водяной) — сын Посейдона, зловредное демоническое существо,  как и Берегиня, вредящее людям. На рельефах изображаем в виде существа с рыбьим хвостом и бородой.

Соколы — благородные птицы — символ солнца и света, победы и превосходства, защиты и свободы. У славян символизируют собой силу, мужество, доброго молодца. 

Соловьи — символизируют любовь и радость, но иногда светлую печаль. 

Птицы — символы человеческой души, трепещущей и мятежной.

Полканы — полупсы-полулюди, они же песиглавцы. Более поздние персонажи, относимые к XIV-XV векам и символизирующие нехристь, «идолище поганое», «татарщину».

Львы — элементы апотропической магии — рельефные обереги от зла, стражи ворот и трона.

Семарглы — «семиглавы» — древнерусское божество, символизирующее собой семичленный древнерусский пантеон. По версии К. В. Тревера восходит к иранской мифической полуптице Сэнмурв с головой льва.

По своему происхождению все антропоморфные персоналии Владимиро-Суздальской резьбы, перенесенные позднее на изразцы, были языческими. Тем интереснее этот симбиоз в архитектуре Владимиро-Суздальских храмов, совмещавший в себе изображения христианских святых и символы старой дохристианской веры славян.

Некоторые из перечисленных персонажей есть и на наших изразцах Суздальской серии. Всего в нашей коллекции этой серии восемь рельефов и семь персонажей: сокол, птица, соловей, два льва, семаргл, кетаврас и грифон.

В статье использовались материалы Мифологического словаря издательства «Советская Энциклопедия», 1991 год.

О символизме графических орнаментов русских изразцов вы можете прочитать на этой странице.  

www.russian-mayolica.ru

«Арийская земля» персов - Иран.

Новой родиной ариев, отправившихся на юг, стала Персия, древние персы назвали свою землю «Airyanem Vaejah» — «арийская земля», Арьямен искаженное название нынешнего Ирана. Жители Ирана называют себя только иранцами, и не идентифицируют себя с ариями. «Airyanem Vaejah» находилась на территориях к востоку от хребта Загрос.

К северу от ариев‑персов обитали арии‑мидийцы. Их столица – город Экбатаны (ныне там город Хамадан).

Первые столетия арийской истории в Иране правил царь Мидий и активными были мидийцы, а персы были на втором плане. Всё изменилось при персидском царе Кире II Великом, вступившем во власть в 558 году до н.э.

В 553 г. до н.э. началось восстание персов против господства Мидии, которое закончилось полной победой персов в 550 г. до н.э. Арийская Мидия подчинилась персидской власти династии Ахеменидов, к которой принадлежал Кир Великий, по‑персидски Кир — Куруша. В том же 550 г. до н.э. Кир построил первую столицу Персии – город Пасаргады. С этого момента началось победоносное шествие персидской армий Кира, которая завоевала весь Иран, Двуречье, Закавказье, Сирию, Малую Азию, Палестину и Финикию.

Персы быстро вторглись в греческий эгейский мир и начались греко‑персидские войны (499 г. — 449 г. до н. э.). Отец истории Геродот описывает эти войны в своей «Истории». В зените славы, силы и успеха в 529 году до н.э. завоеватель мира отправился покорять восставших в Средней Азии саков‑массагетов, древний Хорезм вышел из состава ахеменидской державы.

«Тело Кира было набальзамировано, привезено в Пасаргады и положено в гробницу, которая до сих пор стоит там посреди равнины». После смерти Кира Великого царем Мидии и всех земель, завоёванных персами стал его сын Камбиз. Персидский царь Камбиз завоевал Нижний Египет и умер в 522 году до н.э. Через некоторое время персидский трон занял Дарий I, сумевший вновь подчинить Персии восставшие и отпавшие владения – Вавилон, Малую Азию, Египет.

Дарий I построил новую столицу Ирана – город Персеполь, который застраивался с 520 года до н.э. по 460 г. до н.э. на одной параллели с Великой египетской Пирамидой.

Царь-Дарий в образе божественного крылатого сфинкса-льва, в короне из трёх пар бычьих рогов.

Египетский мотив в представлениях Дария I запечатлён на рельефах его гробницы в Персеполе:

«Над головой царя, в правом углу главной части рельефа, высечено символическое изображение Луны, состоящее из круглого диска полной Луны с полумесяцем внутри него вдоль нижнего ободка. Этот символ египетский по происхождению, ранее был заимствован ассирийцами. Немного ниже над царем и огнём парят два крыла – изображение, которое (благодаря его возрождению в наше время) стало рассматриваться как символ Зороастризма. Оно тоже является египетским по происхождению (символ Солнца Гора) и представляет круг с крыльями с двух сторон. Часто снизу изображается еще птичий хвост, а также два волнистых отростка, восходящих к священным змеям символа‑прототипа.

Ассирийцы тоже усвоили этот знак, но они поместили внутри круга мужской торс. Персы последовали им и использовали изображения круга с крыльями…»  (Мэри Бойс. стр.72‑73)

Крылатая богиня со змеями в рогатом шлеме. Все божества в рогатых шлемах, подземная река Стикс, птица — бог-Варуна

Контакты персов с египтянами в эпоху Ахеменидов несомненны – Египет входил в державу персов‑ариев. Около 500 года до н.э. столица Персии была перенесена в третье место – в город Сузы , где раньше была столица Древнего Элама. Столица оставалась в Сузах до 331 года до н.э., пока Александр Македонский не покорил персов и не прекратил существование персидской империи Ахеменидов.

Арийские народы античного Средиземноморья — это пеласги, минойцы, дорийцы, троянцы, фракийцы, киммерийцы, скифы, готы, венеты, руги, кельты. Все они кровно связаны с пра-славянским этносом — гаплогруппой R1a, R1b-L21 — возникшей 4000 лет назад в Центральной и Восточной Европе.

 История человечества начинается в Шумере

ru-sled.ru

Где искать древних персов - Аналитик

Примерно в VI веке до н. э. на арене мировой истории появились персы. С феноменальной скоростью они из никому неизвестного племени сумели превратиться в грозную империю, просуществовавшую несколько сотен лет.

Портрет древних персовО том, какими были древние иранцы, мы знаем из описаний представителей народов, которые жили рядом с ними. Например, Геродот писал, что изначально персы носили одежду из шкур, а также войлочные колпаки, которые называли тиарами. Вино не пили. Ели столько, сколько у них было. К золоту и серебру относились равнодушно. От соседних народов они отличались высоким ростом, силой, храбростью и невероятной сплоченностью.

Интересно, что персы всегда старались следовать заветам предков. Например, даже когда уже Персия превратилась в великую державу, царь во время обряда коронации по старому обычаю должен был надеть простую одежду, съесть немного высушенных фиг и запить их кислым молоком.

При этом персы могли брать в жены столько женщин, сколько считали нужным. И это без учета наложниц и рабынь. Интересно и то, что их законы разрешали жениться даже на близких родственницах, будь то сестры или племянницы, но при этом запрещали мужчине показывать своих женщин посторонним.Об этом писал еще Плутарх, подчеркивая, что персы прятали от чужих глаз не только жен, но даже наложниц и рабынь. И если возникала необходимость, то их перевозили исключительно в закрытых повозках. И, например, в руинах Персеполя археологам не удалось обнаружить ни одного рельефа с женским изображением.

Династия АхеменидовВойна с Вавилоном оказалась такой же короткой. В 539 году до н. э. Кир полностью разгромил армию вавилонян у города Описа, затем покорил крупный город Сиппар, а вскоре и сам Вавилон.

После этого триумфа Кир решил обуздать дикие племена на востоке, которые своими набегами могли потревожить границы его державы. С кочевниками царь воевал несколько лет, до тех пор, пока сам не погиб в 530 году до н. э.Следующие цари – Камбис и Дарий – продолжили дело своего предшественника и еще более расширили владения государства. Так, Камбису удалось захватить Египет и сделать его одной из сатрапий.

Эпоха всемогущества персов началась с царя Кира II, который принадлежал к роду Ахеменидов. Ему удалось быстро подчинить некогда могучую Мидию и несколько более мелких государств. После чего взор царя пал на Вавилон.

К моменту смерти Дария (485 год до н. э.) Персидская империя занимала огромную территорию. На западе она граничила с Эгейским морем, на востоке – с Индией. На севере власть Ахеменидов простиралась до безлюдных пустынь Средней Азии, а на юге – до порогов Нила. Можно с уверенностью сказать, что Персия в то время подчинила себе практически весь цивилизованный мир.Но как любую империю, захватившую так много земель, ее постоянно терзали внутренние смуты и восстания покоренных народов. Династия Ахеменидов рухнула в IV веке до н. э. после столкновения персов с армией Александра Македонского.

Сасанидская державаПерсидская империя была уничтожена, а ее столица Персеполь разграблена и сожжена. Последний из царей Ахеменидской династии Дарий III со своей свитой отправился в Бактрию, надеясь собрать там новое войско. Но Александру удалось нагнать беглеца. Чтобы избежать плена, Дарий приказал своим сатрапам убить его, а самим - бежать дальше.После гибели царя в покоренной Персии наступила эпоха эллинизма. Ненавистные греки очень быстро и жестко стали искоренять исконно персидские обычаи и насаждать свои, совершенно чуждые. Для простых персов это было подобно смерти.Даже приход парфян во II веке до н. э. ничего не изменил. Кочевое иранское племя, изгнав с территории древней Персии греков, все-таки осталось под влиянием их культуры. Поэтому даже при власти парфян на монетах и в официальных документах использовался исключительно греческий язык. Но хуже всего было то, что возводились греческие храмы, что для большинства персов было кощунством и святотатством.

Ведь Заратуштра завещал их предкам не поклоняться идолам, а символом Бога считать лишь неугасимое пламя, ему же приносить жертвы. Но что-либо изменить персы были не в силах. Они только в бессильной злобе называли все постройки эллинского периода «строениями Дракона».

Персы терпели греческую культуру вплоть до 226 года н. э. Но в конце концов чаша переполнилась. Восстание поднял правитель Парса Ардашир, он сверг династию парфян. И этот момент принято воспринимать как рождение второй персидской державы, во главе которой встали представители династии Сасанидов.

В отличие от парфян они всячески старались возродить древнюю культуру Персии, начало которой положил еще Кир. Но сделать это оказалось непросто, поскольку греки практически полностью стерли память о наследии Ахеменидов. И получилось так, что Сасаниды пытаясь воскресить былую культуру, создали такую, которой в реальности никогда и не существовало. Во главе угла воспрянувшего государства зароастрийские жрецы поставили религию. Греческие храмы были разрушены, вместо статуй Зевса персы стали строить жертвенники огня. Греческий язык потерял статус официального.

При Сасанидах (III век н.э.) произошло еще одно столкновение с враждебным западным миром – Римской империей. Но на сей раз это противостояние завершилось победой персов. В честь знаменательного события царь Шапур I приказал высечь на скалах барельеф, на котором изображался его триумф над римским императором Валерианом.

Столицей Персии стал город Ктесифон, возведенный некогда парфянами. Вот только персы его существенно преобразили в духе своей новообретенной культуры.

Персия начала бурно развиваться благодаря грамотному использованию системы орошения земель. При Сасанидах земли древней Персии, а также Месопотамии буквально были пронизаны подземными водопроводами из глиняных труб (каризы). Их очистка проводилась при помощи колодцев, вырытых на расстоянии 10 километров друг от друга. Такая модернизация позволила Персии успешно выращивать хлопок, сахарный тростник и развивать виноделие. В то же время Персия стала едва ли не главным мировым поставщиком самых разнообразных тканей: от шерстяных до шелковых.

Гибель империиИстория Сасанидской династии оборвалась после ожесточенной и кровопролитной войны с арабами, которая длилась без малого двадцать лет (633-651 годы). Последнего царя Йездегета III сложно в чем-либо упрекнуть. Он воевал с захватчиками до самого конца, и сдаваться не собирался. Но погиб Йездегет бесславно – близ Мерва его во сне зарезал мельник, позарившись на царские драгоценности.

Но даже после официальной победы, персы то и дело поднимали восстания, правда, безуспешные. Даже внутренние смуты в халифате не помогли древнему народу обрести свободу. Дольше всех продержались лишь Гуган и Табаристан – последние осколки некогда великой державы. Но и они были захвачены арабами в 717 и в 760-х годах соответственно.И хоть исламизация Ирана прошла успешно, арабам так и не удалось ассимилировать персов, которые сумели сохранить национальную идентичность. Ближе к 900-м, при новой династии Саманидов, они все-таки добились независимости. Правда, вновь стать великой державой Персия больше так не смогла.

via

analitic.livejournal.com

Чёрно-Белый Мир: Крылатый диск "Фаравахар"

Символ прото-Фаравахара может иметь также месопотамское происхождение, будучи объединённым с египетским символом в древней Ассирии. Ассирийское искусство также связывает крылатый диск с божеством и божественной защитой Царя и людей. Он появляется и с человеческой фигурой, и без неё. Без человеческой фигуры это символ бога солнца Шамаша, но с человеческой фигурой это символ ассирийского бога Ашура. Он появляется на многих наскальных рельефах и печатях. Ассирийские версии крылатого диска иногда изображали фигуру Царя внутри диска, и другие также показывают его поднимающимся из диска на изображении, весьма близком к Фаравахару, как это отражено в персидском искусстве. Графическое развитие образа “орла с распростёртыми крыльями” очевидно в ассирийской стилизованной версии изображения, где лапы птицы показаны как вьющиеся ленты с обеих сторон диска, заканчивающиеся когтями или завитками, как в персидском изображении.

Ко времени Ахеменидских Царей (династии, правившей примерно с 600 г. до н.э. до 330 г. до н.э.) изображение, которое получил Фаравахар, уже было в обиходе по меньшей мере 1,000 лет в странах от Египта до Сирии, а затем и в Ассирии. Ранние Ахемениды завоевали страны Месопотамии в 6 столетии до н.э. и дали возможность вернуться на родину всем народам, порабощённым Вавилонским правлением, в том числе евреям. Эти же Ахемениды восприняли ассирийские и вавилонские мотивы в своём монументальном искусстве, включая крылатый диск.

Персидский Фаравахар высечен на скалах над гробницами Ахеменидских Царей в Бехистуне (Иран) и варьируется от одного изображения к другому. На одном он весьма похож на ассирийскую версию с распростертыми волнообразными крыльями, но на рельефах Персеполя, центра Ахеменидской династии, Фаравахар достигает своего самого сложного и поистине совершенного изображения. Именно Фаравахар Персеполя был принят зороастрийцами как свой символ. В Персеполе он также появляется в разных формах. Когда он размещается горизонтально, в узком месте, крылатый диск изображается без человеческой фигуры в диске. Но когда есть достаточно места, Фаравахар показан во всём своём великолепии — с фигурой Царя, диском, лентами и крыльями с множеством перьев. И как повсюду в истории, от Египта до Ассирии, он показывает божественное благословение, парящее над Царём.

Однако среди учёных существуют разногласия относительно того, что означает символика персидского Фаравахара. Является ли он символическим изображением Ахура Мазды, “Мудрого Владыки”, Бога зороастрийцев? Если он представлял Ашура для ассирийцев, был ли он Ахура Маздой для персов? Многие академические труды, посвящённые этому изображению, всё ещё рассматривают его именно так. Но в зороастрийской вере Ахура Мазда является абстрактным и запредельным. Бог не имеет изображения и не может быть представлен в какой-либо форме (единственным исключением были времена поздней Персидской Империи эпохи Сасанидов, когда Владыка Мазда был представлен как божественная, царская фигура, вручающая венец персидскому Императору — однако такое изображение не использовалось для поклонения). Человеческая фигура над диском, хотя и была перенята от языческого ассирийского изображения Бога, не имеет всё же никакой определённой идентификации, и не существует никаких свидетельств в пользу некоторых народных верований, что это — Пророк Заратуштра. Последние научные исследования дали персидскому Фаравахару более точное определение. Крылатый диск, изображаемый персами над фигурой Царя, представляет собой Царскую Славу, которая известна в древнеперсидском (авестийском) как хварэна (khvarenah), или “Сияющая Слава”. Более подробно об этом будет сказано ниже. После Ахеменидов изображение Фаравахара исчезает из персидского искусства. Нет никаких следов его изображения в искусстве парфянского периода, также он отсутствует и в искусстве Сасанидского периода — периода возрождённой Персидской Империи примерно 250-650 гг. н.э. Однако Сасанидское искусство отражает некоторые индивидуальные особенности Фаравахара. Одним из главных символов Сасанидской монархии и ее божественной защиты был полумесяц в круге с лентами, ниспадающими с разных сторон. Кольцо, которое находится в руке Ахеменидского Фаравахара, всё ещё используется в Сасанидском искусстве для изображения царского венца, который вручается новому Царю символическим представлением самого Ахура Мазды или Язата (Духа-Хранителя) Вод Анахиты. А распростёртые крылья украшают корону Сасанидского Царя, датируемую 6-7 столетием н.э. После арабского завоевания крылатый диск, крылатая корона и кольцо царствования были преданы забвению, хотя по иронии судьбы полумесяц стал главным символом новой религии — ислама.

Фаравахар оставался древней реликвией вплоть до начала XX столетия, когда британские и индийские антиквары дали ему новую жизнь. Общим мнением среди ученых, по крайней мере на Западе, было то, что крылатый диск представляет Ахура Мазду. В 1925 и 1930 годах парсийский ученый Дж. М. Унвала опубликовал статьи, которые определяли Фаравахар как символ фраваши (fravashi), или Духов-Хранителей в зороастрийском учении. Благодаря влиянию статей Унвала и воскрешённого стремления среди зороастрийцев понять лучше свое иранское наследие, крылатый диск Персеполя начал использоваться как символ зороастризма — не только из-за его предполагаемого религиозного значения, но и как национальный символ, знак великой зороастрийской империи. В 1928 году великий парсийский ученый-авестолог Ирач Тарапоревала опубликовал статью, определяющую крылатый диск не как Ахура Мазду или фраваши, но как хварэна, или Царскую Славу. Именно в первые десятилетия XX века Фаравахар стали включать в дизайн зороастрийских храмов, произведений и орнаментов. После столетий забвения древняя вера зороастризма обрела видимый символ, чтобы подняться в своём величии.

Что означает Фаравахар?

Как крылатый солнечный диск Хоруса, он парил над фараоном Египта; он парил над хеттским Царём, а в ассирийском искусстве он изображался над ассирийскими Царём, зачастую с оружием в руках, помогающим ассирийскому монарху вести войну. Когда он входит в персидское искусство, это уже символ божественной защиты Царя.

В настоящее время есть согласие относительно того, что для древних, высекавших Фаравахар на скалах, он представлял не Ахура Мазду, а Царскую Славу персидского Царя. Эта точка зрения поддерживается такими учёными как Бойс и Джафари. Эта Царская Слава — важная концепция в зороастрийском учении, обозначаемая авестийским словом хварэна (khvarenah).  Слово хварэна происходит от авестийского корня хвар (khvar), или “сияющий”. Это также слово, обозначающее солнце. Слово хварэна более абстрактно; оно имеет оттенки значения не только “славы”, но и “божественного благоволения”. Солнечная символика диска и маздаяснийская концепция божественного благоволения, таким образом, объединены.

Сасанидский ореол и идея хварэна могут быть соотнесены с иудейской и христианской символикой света. В иудейской традиции лицо Моисея сияло столь ярко после его встречи с Богом на горе Синай, что люди не могли прямо смотреть на него, и он вынужден был прикрыть своё лицо (Исход, гл. 34). В христианстве Божественная Слава сияет вокруг Христа во время Преображения (Евангелие от Матфея, гл. 17). Свет Преображения известен среди восточных христиан как “Нерукотворный Свет”, и в своей ассоциации со святыми, героями и Христом он подобен хварэна у зороастрийцев. В этом действительно может быть некоторое зороастрийское влияние на христианское мышление, поскольку эти две культуры жили бок о бок на Ближнем Востоке в течение многих столетий.

В зороастрийской традиции хварэна — не только Слава Царя, но имеет более широкое значение, как видно из Авесты. Замьяд Яшт восхваляет Славу не только древних Царей Ирана, но и всех арийских людей, его гористой земли и его Пророка, Заратуштры. В Аташ Ньяиш, зороастрийской молитве Огню, хварэна отождествляется со светом Священного Огня. Откровение Заратуштры вначале было связано со светом. Гаты наполнены образами солнца и света; свет является не только физическим, но и метафизическим, главным символом божественности и Бога. Таким образом, хварэна в зороастрийском учении хотя и указывает на Славу Царя, всё же имеет намного более универсальное значение.

Фаравахар имеет другое возможное значение, и это его ассоциация с фраваши. Ранее я упомянула, что Дж. М. Унвала идентифицировал крылатый диск как символ фраваши. Эта интерпретация может быть связана с другим лингвистическим значением Фаравахара как “защита”. Крылатый диск часто называют фраваши, особенно индийские зороастрийцы-парсы. Что означает слово фраваши? Его происхождение, как было сказано, имеет отношение к божественной защите или к этическому выбору между добром и злом и выбору Доброй Религии. Но об этом можно сказать намного больше.

Концепция фраваши как Духов-Хранителей не встречается в Гатах Заратуштры. Однако в более позднем зороастризме это становится самой важной идеей. Фраваши — часть человеческой души, которая является божественной, неосквернённой и неиспорченной. Это не только наш божественный хранитель, но и наш водитель; его совершенство — всегда внутри нас, как идеал, которого мы можем достигнуть. Каждый человек имеет фраваши; даже божественные духи имеют их. Как только человек окончил жизнь на земле, фраваши, высшая индивидуальность человека, возвращаются на Небеса. Фраваши могли послужить вдохновением для иудейской и христианской веры в “Ангела-Хранителя”, который всегда зрит лицо Бога (Евангелие от Матфея, 18:10).

В более поздних книгах Авесты (зороастрийского священного писания) фраваши праведных призываются как сильные, могущественные воины, сражающиеся за Добро. В длинной молитве, называемой Фарвардин Яшт, есть литания, восхваляющая и почитающая фраваши первых “святых” и героев зороастрийской традиции. Фраваши благочестивых умерших, как полагается, возвращаются на землю в особые дни, и в самом конце персидского года, в марте, как раз перед персидским Новым Годом, отмечаются церемонии в честь фраваши праведных.

Крылатый диск может представлять или не представлять фраваши в древнем персидском искусстве, но есть прецедент подобного значения в популярном религиозном искусстве Древнего Египта. Так, бессмертная душа человеческого существа, называемая “ба”, представлена как стилизованная птица с человеческой головой. “Птица ба” изображена в различных стилях и положениях, включая известную конфигурацию “орла с распростёртыми крыльями”, которую мы знаем как Фаравахар. В египетских представлениях, так же как и в персидских, духи умерших могли оставлять свои могилы и лететь на землю живущих, так же как фраваши собираются как раз перед Новым Годом. Амулеты, изображающие “птицу ба”, часто украшали мумии, даже после греческого захвата Египта в эллинистические времена.

Как только крылатый диск был принят как символ зороастризма, это вошло в сообщество не только как графический символ, но и как народный мотив. Зороастрийский Фаравахар был стандартизирован на основе модели Персеполя, хотя даже в Персеполе есть множество вариантов Фаравахара. Стандартный Фаравахар сейчас тот, который вы видите на этой странице, и который появляется над головами персидских Царей на стенах Персеполя. Именно эта эмблема отмечает зороастрийские публикации и украшает зороастрийские храмы и места для собраний, а также представлена в форме украшения для мужчин и женщин, выткана на гобеленах, высечена из мрамора и полудрагоценных камней, воссоздана в керамике как фамильная ценность и даже сделана в виде бумажных и пластиковых наклеек. Не только зороастрийцы, но и патриотичные иранцы разных религий используют Фаравахар, и различные упрощённые версии стандарта Персеполя появляются на рекламных объявлениях, в магазинах ковров, ресторанах и других иранских предприятиях по всему миру.

Фаравахар проделал долгий путь с тех пор, как впервые увидел свет в древнем Египте. Крылатый солнечный диск сиял своей благодатью над одарёнными Богом Царями, и простирал свои крылья как защитник славы Ирана. После тысячелетий забвения, символ святой и сияющей хварэна снова сияет во всей своей ясности. Поскольку коммуникации в мире все более усложняются и распространяются, Фаравахар стал известен по всему миру. Он прилетел со стен Персеполя и теперь сияет среди новых народов на новых континентах. Теперь он найден на экранах компьютеров вместо древних наскальных изображений. Будем надеяться, что Фаравахар с его универсальным значением света, мудрости, праведности и Божьего благоволения сможет занять своё место среди величайших символов духа, чтобы вдохновлять людей по всей земле.

www.worldisblackandwhite.com

символ - ФАРАВАХАР - ТЕОСОФИЯ: нет религии выше истины

         ФАРАВАХАР

         Фаравахар, крылатый диск с верхней частью тела человека, который обычно используется как символ зороастрийской веры, имеет долгую и удивительную историю в искусстве и культуре Ближнего Востока. Его символика и философское значение — древнее наследие, прошедшее путь в три тысячи лет и дошедшее до наших дней.

         История изображения Фаравахара берет начало в древнем Египте от стилизованного образа птицы, известного в геральдике как “орёл с распростёртыми крыльями” и показывающего изображение снизу летящей птицы с крыльями, хвостом и вытянутыми лапами. Такие изображения использовались в различных культурах на протяжении всей истории человечества.

         Египетский рисунок “орла с распростёртыми крыльями” помещен над сокровищницей Тутанхамона, где фигура изображена с телом птицы и головой человека, держащей иероглифические символы в когтях. Эти особенности будут позже заново открыты и преобразованы в Фаравахар. Еще ближе к Фаравахару египетские изображения солнечного диска с крыльями. Этот крылатый солнечный диск представляет Хоруса, бога-ястреба, который, как верили древние египтяне, воплощается в Фараоне, боге-царе.

         Крылатый диск с самого начала был символом божественного царствования или божественного благословения Царя. В глубокой древности (во втором тысячелетии до н.э.) это изображение мигрировало из Египта на Ближний Восток. Оно появляется над высеченной фигурой хеттского Царя (хетты процветали в 1400-1200 гг. до н.э.), символизируя божественное благословение в форме “орла с распростёртыми крыльями”. В Сирии его можно увидеть на печати митаннийской цивилизации (ок. 1450-1360 до н.э.).

         Символ прото-Фаравахара может иметь также месопотамское происхождение, будучи объединённым с египетским символом в древней Ассирии. Ассирийское искусство также связывает крылатый диск с божеством и божественной защитой Царя и людей. Он появляется и с человеческой фигурой, и без неё. Без человеческой фигуры это символ бога солнца Шамаша, но с человеческой фигурой это символ ассирийского бога Ашура. Он появляется на многих наскальных рельефах и печатях. Ассирийские версии крылатого диска иногда изображали фигуру Царя внутри диска, и другие также показывают его поднимающимся из диска на изображении, весьма близком к Фаравахару, как это отражено в персидском искусстве. Графическое развитие образа “орла с распростёртыми крыльями” очевидно в ассирийской стилизованной версии изображения, где лапы птицы показаны как вьющиеся ленты с обеих сторон диска, заканчивающиеся когтями или завитками, как в персидском изображении.

         Ко времени Ахеменидских Царей (династии, правившей примерно с 600 г. до н.э. до 330 г. до н.э.) изображение, которое получил Фаравахар, уже было в обиходе по меньшей мере 1,000 лет в странах от Египта до Сирии, а затем и в Ассирии. Ранние Ахемениды завоевали страны Месопотамии в 6 столетии до н.э. и дали возможность вернуться на родину всем народам, порабощённым Вавилонским правлением, в том числе евреям. Эти же Ахемениды восприняли ассирийские и вавилонские мотивы в своём монументальном искусстве, включая крылатый диск.

         Персидский Фаравахар высечен на скалах над гробницами Ахеменидских Царей в Бехистуне (Иран) и варьируется от одного изображения к другому. На одном он весьма похож на ассирийскую версию с распростертыми волнообразными крыльями, но на рельефах Персеполя, центра Ахеменидской династии, Фаравахар достигает своего самого сложного и поистине совершенного изображения. Именно Фаравахар Персеполя был принят зороастрийцами как свой символ. В Персеполе он также появляется в разных формах. Когда он размещается горизонтально, в узком месте, крылатый диск изображается без человеческой фигуры в диске. Но когда есть достаточно места, Фаравахар показан во всём своём великолепии — с фигурой Царя, диском, лентами и крыльями с множеством перьев. И как повсюду в истории, от Египта до Ассирии, он показывает божественное благословение, парящее над Царём.

         Однако среди учёных существуют разногласия относительно того, что означает символика персидского Фаравахара. Является ли он символическим изображением Ахура Мазды, “Мудрого Владыки”, Бога зороастрийцев? Если он представлял Ашура для ассирийцев, был ли он Ахура Маздой для персов? Многие академические труды, посвящённые этому изображению, всё ещё рассматривают его именно так. Но в зороастрийской вере Ахура Мазда является абстрактным и запредельным. Бог не имеет изображения и не может быть представлен в какой-либо форме (единственным исключением были времена поздней Персидской Империи эпохи Сасанидов, когда Владыка Мазда был представлен как божественная, царская фигура, вручающая венец персидскому Императору — однако такое изображение не использовалось для поклонения). Человеческая фигура над диском, хотя и была перенята от языческого ассирийского изображения Бога, не имеет всё же никакой определённой идентификации, и не существует никаких свидетельств в пользу некоторых народных верований, что это — Пророк Заратуштра. Последние научные исследования дали персидскому Фаравахару более точное определение. Крылатый диск, изображаемый персами над фигурой Царя, представляет собой Царскую Славу, которая известна в древнеперсидском (авестийском) как хварэна (khvarenah), или “Сияющая Слава”. Более подробно об этом будет сказано ниже.

         После Ахеменидов изображение Фаравахара исчезает из персидского искусства. Нет никаких следов его изображения в искусстве парфянского периода, также он отсутствует и в искусстве Сасанидского периода — периода возрождённой Персидской Империи примерно 250-650 гг. н.э. Однако Сасанидское искусство отражает некоторые индивидуальные особенности Фаравахара. Одним из главных символов Сасанидской монархии и ее божественной защиты был полумесяц в круге с лентами, ниспадающими с разных сторон. Кольцо, которое находится в руке Ахеменидского Фаравахара, всё ещё используется в Сасанидском искусстве для изображения царского венца, который вручается новому Царю символическим представлением самого Ахура Мазды или Язата (Духа-Хранителя) Вод Анахиты. А распростёртые крылья украшают корону Сасанидского Царя, датируемую 6-7 столетием н.э. После арабского завоевания крылатый диск, крылатая корона и кольцо царствования были преданы забвению, хотя по иронии судьбы полумесяц стал главным символом новой религии — ислама.

         Фаравахар оставался древней реликвией вплоть до начала XX столетия, когда британские и индийские антиквары дали ему новую жизнь. Общим мнением среди ученых, по крайней мере на Западе, было то, что крылатый диск представляет Ахура Мазду. В 1925 и 1930 годах парсийский ученый Дж. М. Унвала опубликовал статьи, которые определяли Фаравахар как символ фраваши (fravashi), или Духов-Хранителей в зороастрийском учении. Благодаря влиянию статей Унвала и воскрешённого стремления среди зороастрийцев понять лучше свое иранское наследие, крылатый диск Персеполя начал использоваться как символ зороастризма — не только из-за его предполагаемого религиозного значения, но и как национальный символ, знак великой зороастрийской империи. В 1928 году великий парсийский ученый-авестолог Ирач Тарапоревала опубликовал статью, определяющую крылатый диск не как Ахура Мазду или фраваши, но как хварэна, или Царскую Славу. Именно в первые десятилетия XX века Фаравахар стали включать в дизайн зороастрийских храмов, произведений и орнаментов. После столетий забвения древняя вера зороастризма обрела видимый символ, чтобы подняться в своём величии.

         Что означает Фаравахар?

         Как уже было отмечено, Фаравахар является очень древним символом. Но что он означает? Является ли он лишь царским знаком отличия или же имеет более глубокое значение? Эта часть нашего эссе объяснит философское и духовное значение этого богатого и прекрасного символа.

         Слово “фаравахар” — пехлевийское, или среднеперсидское. Оно происходит от древнеперсидского (авестийского) слова фраваране (fravarane), что означает “я выбираю” (выбор Добра, или Благой Веры Заратуштры). Другое связанное слово — фраварти (fravarti) или фраваши (fravashi), которое может происходить от альтернативного значения “защита”, подразумевая божественную защиту Духов-Хранителей, фраваши. От этих слов были образованы более поздние среднеперсидские слова фравахр (fravahr), форухар (foruhar) или фаравахар (faravahar).

         Независимо от происхождения слова, использование слова фаравахар для описания крылатого диска является современным. Никто не знает, как древние персы называли свой крылатый диск. Но история символа и до, и во время использования персами показывает неизменное значение — божественное благословение Царю. Как крылатый солнечный диск Хоруса, он парил над фараоном Египта; он парил над хеттским Царём, а в ассирийском искусстве он изображался над ассирийскими Царём, зачастую с оружием в руках, помогающим ассирийскому монарху вести войну. Когда он входит в персидское искусство, это уже символ божественной защиты Царя.

         В настоящее время есть согласие относительно того, что для древних, высекавших Фаравахар на скалах, он представлял не Ахура Мазду, а Царскую Славу персидского Царя. Эта точка зрения поддерживается такими учёными как Бойс и Джафари. Эта Царская Слава — важная концепция в зороастрийском учении, обозначаемая авестийским словом хварэна (khvarenah).

         Слово хварэна происходит от авестийского корня хвар (khvar), или “сияющий”. Это также слово, обозначающее солнце. Слово хварэна более абстрактно; оно имеет оттенки значения не только “славы”, но и “божественного благоволения”. Солнечная символика диска и маздаяснийская концепция божественного благоволения, таким образом, объединены. Хварэна в позднеперсидском превращается в хурра (khurrah), фарна (farnah) или фарн (farn), а ещё позже — фарр (farr). Если символ Фаравахара действительно представляет хварэна, то его более правильно называть “фарр”, а не “фаравахар”.

         Хварэна в персидской империи означала особую Царскую Славу. Это был данный Богом дар, подобно греческому слову “харизма”, который хранил и делал законным правление Царя. Однако, хотя это и был дар Бога, им можно было злоупотребить, и ежели Царь обращался к злодеяниям, хварэна оставляла его.

         Этот миф о хварэна присутствует в истории мифического иранского Царя Йимы, или Джамшида. Он был величайшим из доисторических Царей Ирана и обладал великолепной хварэна. Но он стал слишком гордым и высокомерным. Некоторые истории говорят, что он даже называл себя богом. Из-за своих претензий и гордыни Йима утратил хварэна. Этот миф упомянут в Гатах Заратуштры, в Ясна 32. В более поздних зороастрийских текстах этот миф повторяется в Замьяд Яшт — молитве-гимне духу Земли: “Но когда он (Йима) стал находить наслаждение в словах вероломства и лжи, Слава, как видели все, улетела прочь от него в виде птицы” (Яшт 19:34). Таким образом, и на словах, и в изображении Слава имеет крылья. В Шах-намэ, национальном эпосе Ирана, Слава также упоминается как “Слава Благодатной Птицы”, что парит над головами царственных особ и принцев. Слава символизировалась на поле боя орлиным пером в короне Царя, служа воинам Ирана образцом и придавая им сил. В Сасанидском искусстве, где крылатый диск больше не использовался, хварэна изображалась как круглый ореол вокруг головы Царя — ореол, весьма похожий на изображения христианских святых.

         Сасанидский ореол и идея хварэна могут быть соотнесены с иудейской и христианской символикой света. В иудейской традиции лицо Моисея сияло столь ярко после его встречи с Богом на горе Синай, что люди не могли прямо смотреть на него, и он вынужден был прикрыть своё лицо (Исход, гл. 34). В христианстве Божественная Слава сияет вокруг Христа во время Преображения (Евангелие от Матфея, гл. 17). Свет Преображения известен среди восточных христиан как “Нерукотворный Свет”, и в своей ассоциации со святыми, героями и Христом он подобен хварэна у зороастрийцев. В этом действительно может быть некоторое зороастрийское влияние на христианское мышление, поскольку эти две культуры жили бок о бок на Ближнем Востоке в течение многих столетий.

         В зороастрийской традиции хварэна — не только Слава Царя, но имеет более широкое значение, как видно из Авесты. Замьяд Яшт восхваляет Славу не только древних Царей Ирана, но и всех арийских людей, его гористой земли и его Пророка, Заратуштры. В Аташ Ньяиш, зороастрийской молитве Огню, хварэна отождествляется со светом Священного Огня. Откровение Заратуштры вначале было связано со светом. Гаты наполнены образами солнца и света; свет является не только физическим, но и метафизическим, главным символом божественности и Бога. Таким образом, хварэна в зороастрийском учении хотя и указывает на Славу Царя, всё же имеет намного более универсальное значение.

         Согласно зороастрийскому ученому д-ру Фархангу Мехру, хварэна даруется тем людям, которые суть великие благодетели мира: добрым Царям и правителям, пророкам подобно Заратуштре или героям. В Гатах эти благодетели названы саошьянтами (saoshyant) — это авестийское слово, которое означает “спаситель”. В более позднем зороастризме термин саошьянт приобретает мессианское, мифологическое значение, и этот Саошьянт также наслаждается благодатью хварэна. Таким образом, хварэна также имеет значение божьего благоволения.

         Однако это благоволение — только для великих мира сего, или мы, простые люди, имеем хварэна также? Как пишет Мехр, хварэна есть внутри каждого. Для тех, кто более велик в благочестии, она более сияюща и могущественна. Наша работа на этой земле — стремиться к божественности и тем самым показывать нашу данную Богом хварэна, которая есть свет нашего совершенства. Тогда это то, что обозначал крылатый диск и для древних, и для нас — сияющая хварэна, или фарр.

         Фаравахар имеет другое возможное значение, и это его ассоциация с фраваши. Ранее я упомянула, что Дж. М. Унвала идентифицировал крылатый диск как символ фраваши. Эта интерпретация может быть связана с другим лингвистическим значением Фаравахара как “защита”. Крылатый диск часто называют фраваши, особенно индийские зороастрийцы-парсы. Что означает слово фраваши? Его происхождение, как было сказано, имеет отношение к божественной защите или к этическому выбору между добром и злом и выбору Доброй Религии. Но об этом можно сказать намного больше.

         Концепция фраваши как Духов-Хранителей не встречается в Гатах Заратуштры. Однако в более позднем зороастризме это становится самой важной идеей. Фраваши — часть человеческой души, которая является божественной, неосквернённой и неиспорченной. Это не только наш божественный хранитель, но и наш водитель; его совершенство — всегда внутри нас, как идеал, которого мы можем достигнуть. Каждый человек имеет фраваши; даже божественные духи имеют их. Как только человек окончил жизнь на земле, фраваши, высшая индивидуальность человека, возвращаются на Небеса. Фраваши могли послужить вдохновением для иудейской и христианской веры в “Ангела-Хранителя”, который всегда зрит лицо Бога (Евангелие от Матфея, 18:10).

         В более поздних книгах Авесты (зороастрийского священного писания) фраваши праведных призываются как сильные, могущественные воины, сражающиеся за Добро. В длинной молитве, называемой Фарвардин Яшт, есть литания, восхваляющая и почитающая фраваши первых “святых” и героев зороастрийской традиции. Фраваши благочестивых умерших, как полагается, возвращаются на землю в особые дни, и в самом конце персидского года, в марте, как раз перед персидским Новым Годом, отмечаются церемонии в честь фраваши праведных.

         Крылатый диск может представлять или не представлять фраваши в древнем персидском искусстве, но есть прецедент подобного значения в популярном религиозном искусстве Древнего Египта. Так, бессмертная душа человеческого существа, называемая “ба”, представлена как стилизованная птица с человеческой головой. “Птица ба” изображена в различных стилях и положениях, включая известную конфигурацию “орла с распростёртыми крыльями”, которую мы знаем как Фаравахар. В египетских представлениях, так же как и в персидских, духи умерших могли оставлять свои могилы и лететь на землю живущих, так же как фраваши собираются как раз перед Новым Годом. Амулеты, изображающие “птицу ба”, часто украшали мумии, даже после греческого захвата Египта в эллинистические времена.

         Хотя фраваши не связаны теологически с хварэна, оба они служат воплощением божественного водительства и благоволения. Крылатый диск для зороастрийцев стал означать божественных фраваши, парящих высоко, символизирующих совершенство души, которые могут вести нас вперёд к Благим Мыслям, Словам и Деяниям. Символизирует ли это хварэна или фраваши, или и то и другое, крылатый диск — символ сияния Божественного Благоволения, и он поистине парит на крыльях света.

         Народные интерпретации Фаравахара

         Как только крылатый диск был принят как символ зороастризма, это вошло в сообщество не только как графический символ, но и как народный мотив. Зороастрийский Фаравахар был стандартизирован на основе модели Персеполя, хотя даже в Персеполе есть множество вариантов Фаравахара. Стандартный Фаравахар сейчас тот, который вы видите на этой странице, и который появляется над головами персидских Царей на стенах Персеполя. Именно эта эмблема отмечает зороастрийские публикации и украшает зороастрийские храмы и места для собраний, а также представлена в форме украшения для мужчин и женщин, выткана на гобеленах, высечена из мрамора и полудрагоценных камней, воссоздана в керамике как фамильная ценность и даже сделана в виде бумажных и пластиковых наклеек. Не только зороастрийцы, но и патриотичные иранцы разных религий используют Фаравахар, и различные упрощённые версии стандарта Персеполя появляются на рекламных объявлениях, в магазинах ковров, ресторанах и других иранских предприятиях по всему миру.

         Наряду с широко распространённым использованием Фаравахара как геральдического и декоративного мотива, появилось множество интерпретаций символа и его составляющих, которые имеют мало или вообще ничего общего с действительным историческим значением символа. Ни одна из этих интерпретаций изображения Фаравахара не найдена ни в одном из существующих зороастрийских текстов. Однако зороастрийские священнослужители и старейшины используют сейчас Фаравахар как видимый инструмент для иллюстрации основных элементов религии, особенно когда они учат детей.

         Образец такой интерпретации может быть найден в книге “Послание Заратуштры” (”Message of Zarathushtra”) иранского Мобеда Бахрама Шахзади, который возглавлял Зороастрийский Центр Калифорнии в Лос-Анджелесе. Эта книга предназначена для детей среднего школьного возраста, но читается людьми всех возрастов. В короткой главе, названной “Что такое Фаравахар?”, Шахзади перечисляет символику различных частей изображения. Старец с бородой, появляющийся в центральном диске, символизирует человеческую душу. Одна его рука простирается в благословении, указывая вверх, дабы мы помнили о высших понятиях и пути к небесам. Другая рука держит кольцо, которое является кольцом договора; это напоминает зороастрийцу о необходимости всегда выполнять обещанное. Есть три слоя перьев на крыльях, и эти три слоя показывают Триединый Путь зороастризма: Благие Мысли, Благие Слова и Благие Деяния. Центральный диск, как круг, не имеющий конца, символизирует вечность. Две ленты, ниспадающие с центрального диска, символизируют два выбора, или пути, с которыми сталкиваются человеческие существа: выбор добра или выбор зла. Ленты, таким образом, иллюстрируют этический дуализм, преподанный Заратуштрой.

         Другая народная интерпретация Фаравахара исходит от образованного зороастрийского мирянина. Некоторые из его описаний такие же, как в книге Шахзади, но он добавляет больше деталей. Распростёртые крылья, как и в книге Шахзади, представляют Триединый Путь. Но юбка человеческой фигуры внутри диска представляет дурной выбор, разделенный на три слоя: дурные мысли, слова и деяния. Круг в центре, вокруг талии человеческой фигуры, символизирует не солнце и не вечность, а закон последствий, который входит в Аша — зороастрийскую концепцию созданного Богом порядка Вселенной. Добрые или дурные деяния имеют свои последствия, которые окружают человека, действующего нравственно или безнравственно. Таким образом, круг означает этическое возвращение согласно Аша.

         Еще одну интерпретацию Ахеменидского изображения представляет эзотерическая точка зрения. Есть некоторые зороастрийцы, которые подвержены воздействию теософии, эклектичного эзотерического течения XIX столетия. Они добавили индуистские и буддийские эзотерические идеи в зороастризм, подобно реинкарнации, карме и астральным планам. Для этих верующих Фаравахар — символ продвижения души через множество жизней. Голова человека напоминает о данной Богом свободной воле. Кольцо в руке человека символизирует циклы перевоплощения на этой земле и других планах. Центральный круг представляет душу; два крыла — энергии, которые помогают душе развиваться и продвигаться. В этой интерпретации есть пять слоёв перьев в крыльях (самая сложная версия эмблемы Персеполя), и эти пять слоёв показывают пять Гат Пророка, пять делений зороастрийского дня, пять чувств, а также пять эзотерических стадий, которые душа должна пройти на своём пути к Богу. Как и в других объяснениях, две ленты представляют два выбора перед человеческими существами, Благое Мышление и дурное мышление. Хвост (который не упомянут в других интерпретациях) — “руль” души для баланса между силами Добра и зла. Есть три слоя перьев в хвосте, которые показывают Триединый Путь Благих Мыслей, Слов и Деяний.

         Фаравахар проделал долгий путь с тех пор, как впервые увидел свет в древнем Египте. Крылатый солнечный диск сиял своей благодатью над одарёнными Богом Царями, и простирал свои крылья как защитник славы Ирана. После тысячелетий забвения, символ святой и сияющей хварэна снова сияет во всей своей ясности. Поскольку коммуникации в мире все более усложняются и распространяются, Фаравахар стал известен по всему миру. Он прилетел со стен Персеполя и теперь сияет среди новых народов на новых континентах. Теперь он найден на экранах компьютеров вместо древних наскальных изображений. Будем надеяться, что Фаравахар с его универсальным значением света, мудрости, праведности и Божьего благоволения сможет занять своё место среди величайших символов духа, чтобы вдохновлять людей по всей земле.

teosofia-ru.livejournal.com

Где можно найти древних персов

Примерно в VI веке до н. э. на арене мировой истории появились персы. С феноменальной скоростью они из никому неизвестного племени сумели превратиться в грозную империю, просуществовавшую несколько сотен лет.

Портрет древних персов

О том, какими были древние иранцы, мы знаем из описаний представителей народов, которые жили рядом с ними. Например, Геродот писал, что изначально персы носили одежду из шкур, а также войлочные колпаки, которые называли тиарами. Вино не пили. Ели столько, сколько у них было. К золоту и серебру относились равнодушно. От соседних народов они отличались высоким ростом, силой, храбростью и невероятной сплоченностью.

Интересно, что персы всегда старались следовать заветам предков. Например, даже когда уже Персия превратилась в великую державу, царь во время обряда коронации по старому обычаю должен был надеть простую одежду, съесть немного высушенных фиг и запить их кислым молоком.

При этом персы могли брать в жены столько женщин, сколько считали нужным. И это без учета наложниц и рабынь. Интересно и то, что их законы разрешали жениться даже на близких родственницах, будь то сестры или племянницы, но при этом запрещали мужчине показывать своих женщин посторонним.

Об этом писал еще Плутарх, подчеркивая, что персы прятали от чужих глаз не только жен, но даже наложниц и рабынь. И если возникала необходимость, то их перевозили исключительно в закрытых повозках. И, например, в руинах Персеполя археологам не удалось обнаружить ни одного рельефа с женским изображением.

Династия Ахеменидов

Эпоха всемогущества персов началась с царя Кира II, который принадлежал к роду Ахеменидов. Ему удалось быстро подчинить некогда могучую Мидию и несколько более мелких государств. После чего взор царя пал на Вавилон.

Война с Вавилоном оказалась такой же короткой. В 539 году до н. э. Кир полностью разгромил армию вавилонян у города Описа, затем покорил крупный город Сиппар, а вскоре и сам Вавилон.

После этого триумфа Кир решил обуздать дикие племена на востоке, которые своими набегами могли потревожить границы его державы. С кочевниками царь воевал несколько лет, до тех пор, пока сам не погиб в 530 году до н. э.

Следующие цари – Камбис и Дарий – продолжили дело своего предшественника и еще более расширили владения государства. Так, Камбису удалось захватить Египет и сделать его одной из сатрапий.

К моменту смерти Дария (485 год до н. э.) Персидская империя занимала огромную территорию. На западе она граничила с Эгейским морем, на востоке – с Индией. На севере власть Ахеменидов простиралась до безлюдных пустынь Средней Азии, а на юге – до порогов Нила. Можно с уверенностью сказать, что Персия в то время подчинила себе практически весь цивилизованный мир.

Но как любую империю, захватившую так много земель, ее постоянно терзали внутренние смуты и восстания покоренных народов. Династия Ахеменидов рухнула в IV веке до н. э. после столкновения персов с армией Александра Македонского.

Сасанидская держава

Персидская империя была уничтожена, а ее столица Персеполь разграблена и сожжена. Последний из царей Ахеменидской династии Дарий III со своей свитой отправился в Бактрию, надеясь собрать там новое войско. Но Александру удалось нагнать беглеца. Чтобы избежать плена, Дарий приказал своим сатрапам убить его, а самим - бежать дальше.

После гибели царя в покоренной Персии наступила эпоха эллинизма. Ненавистные греки очень быстро и жестко стали искоренять исконно персидские обычаи и насаждать свои, совершенно чуждые. Для простых персов это было подобно смерти.

Даже приход парфян во II веке до н. э. ничего не изменил. Кочевое иранское племя, изгнав с территории древней Персии греков, все-таки осталось под влиянием их культуры. Поэтому даже при власти парфян на монетах и в официальных документах использовался исключительно греческий язык. Но хуже всего было то, что возводились греческие храмы, что для большинства персов было кощунством и святотатством.

Ведь Заратуштра завещал их предкам не поклоняться идолам, а символом Бога считать лишь неугасимое пламя, ему же приносить жертвы. Но что-либо изменить персы были не в силах. Они только в бессильной злобе называли все постройки эллинского периода «строениями Дракона».

Персы терпели греческую культуру вплоть до 226 года н. э. Но в конце концов чаша переполнилась. Восстание поднял правитель Парса Ардашир, он сверг династию парфян. И этот момент принято воспринимать как рождение второй персидской державы, во главе которой встали представители династии Сасанидов.

В отличие от парфян они всячески старались возродить древнюю культуру Персии, начало которой положил еще Кир. Но сделать это оказалось непросто, поскольку греки практически полностью стерли память о наследии Ахеменидов. И получилось так, что Сасаниды пытаясь воскресить былую культуру, создали такую, которой в реальности никогда и не существовало. Во главе угла воспрянувшего государства зароастрийские жрецы поставили религию. Греческие храмы были разрушены, вместо статуй Зевса персы стали строить жертвенники огня. Греческий язык потерял статус официального.

При Сасанидах (III век н.э.) произошло еще одно столкновение с враждебным западным миром – Римской империей. Но на сей раз это противостояние завершилось победой персов. В честь знаменательного события царь Шапур I приказал высечь на скалах барельеф, на котором изображался его триумф над римским императором Валерианом.

Столицей Персии стал город Ктесифон, возведенный некогда парфянами. Вот только персы его существенно преобразили в духе своей новообретенной культуры.

Персия начала бурно развиваться благодаря грамотному использованию системы орошения земель. При Сасанидах земли древней Персии, а также Месопотамии буквально были пронизаны подземными водопроводами из глиняных труб (каризы). Их очистка проводилась при помощи колодцев, вырытых на расстоянии 10 километров друг от друга. Такая модернизация позволила Персии успешно выращивать хлопок, сахарный тростник и развивать виноделие. В то же время Персия стала едва ли не главным мировым поставщиком самых разнообразных тканей: от шерстяных до шелковых.

Гибель империи

История Сасанидской династии оборвалась после ожесточенной и кровопролитной войны с арабами, которая длилась без малого двадцать лет (633-651 годы). Последнего царя Йездегета III сложно в чем-либо упрекнуть. Он воевал с захватчиками до самого конца, и сдаваться не собирался. Но погиб Йездегет бесславно – близ Мерва его во сне зарезал мельник, позарившись на царские драгоценности.

Но даже после официальной победы, персы то и дело поднимали восстания, правда, безуспешные. Даже внутренние смуты в халифате не помогли древнему народу обрести свободу. Дольше всех продержались лишь Гуган и Табаристан – последние осколки некогда великой державы. Но и они были захвачены арабами в 717 и в 760-х годах соответственно.

И хоть исламизация Ирана прошла успешно, арабам так и не удалось ассимилировать персов, которые сумели сохранить национальную идентичность. Ближе к 900-м, при новой династии Саманидов, они все-таки добились независимости. Правда, вновь стать великой державой Персия больше так не смогла.

Читайте также:

cyrillitsa.ru

Древо жизни – значении символа и его генезис

Символ «Древо жизни» встречается во многих культурах древнего мира. Он неоднократно упоминается в фольклорной традиции славянских народов, в скальдических произведениях поэтов-воинов Древней Скандинавии, в эпосах шумеро-аккадской культуры, а также в культуре древних персов, китайцев, египтян, армян, народов мезоамерики. Иными словами, это универсальная эзотерическая эмблема, известная в разные эпохи в разных уголках земного шара.

Что касается семантики образа, то называть Древо жизни «символом мироздания» абсолютно некорректно. Символом мироздания Древо жизни не может выступать по определению, и сейчас мы разберемся почему, но тут стоит учитывать религиозно-этический пласт конкретной культуры. Например, у скандинавов Древо жизни – символ мироустройства (а не мироздания), его также называли Иггдрасиль («скакун Одина») или Великий Ясень, который олицетворял Космос, состоящий из отдельных реальность (девять основных миров «плюс» Утгард). Это стержень бытия (причем не только физического).

Символ «Древо жизни» у славян имеет несколько иное значение. Это образ Рода, но смысл его двойственен: с одной стороны это Род как бог-творец, с другой – речь идет конкретно о родовой преемственности, памяти крови (генетической памяти). В тоже время, символ «Древо жизни» у славян отчасти отражал концепцию мироустройства (по аналогии с древнескандинавским образом, но миров было не девять, а три – их воплощали крона, ствол и корни). Славянский символ «Древо жизни», по всей вероятности, имел ярко выраженное обережное (защитное) значение, потому что изображения больших разлапистых деревьев часто встречались в вышивке, резьбе и литье, зачастую – в дополнение к характерным орнаментам.

Что означает символ «Древо жизни» в египетской мифологии – еще более непростой вопрос. Древние египтяне с понятием «Древа жизни» связывали богиню Иусат, а также деревья – акацию и сикомору. Для них символ «Древо жизни» воплощал идею о единстве жизни и смерти (этот мотив нетрудно проследить в мифе о рождении Исиды и Осириса). У древних персов символ «Древо жизни» был яркой метафорой, воплощенной в образе «дерева, хранящего в себе семена всего», и отражавшей борьбу Ахримана и Ахура-Мазды.

Отвечая на вопрос, что означает символ «Древо жизни» в китайской традиционной мифологии, в первую очередь стоит вспомнить изображения «мирового древа», которые всегда снабжались двумя персонажами – драконом и фениксом, которые олицетворяли соответственно бессмертие и обновление. А вот в шумеро-аккадской мифологии символ «Древо жизни» не воплощен в метафорическом образе, это конкретный знак – последовательность узлов и пересеченных линий. Однако на сегодняшний день неизвестно, что обозначала эта явно эзотерическая эмблема.

В христианстве, каббале и других религиях и религиозно-этических течениях «иудейского толка» символ «Древо жизни» является названием конкретного объекта – дерева, растущего в Эдемском саду. Это дерево обладает волшебными свойствами, оно не подвержено умиранию и вечно цветущее. Также «древом жизни» в «Книге притчей Соломоновых» именуются Тора и мудрые, взвешенные высказывания («кроткие слова»).

Таким образом, значение символа «Древо жизни» может отличаться в аспектах, но всегда связано с понятиями жизни и смерти. У славян символ «Древо жизни» в этом смысле представлен наиболее масштабно, воплощая, как уже было сказано, некую надмировую истину, Вселенскую совесть. Однако почти во всех культурах «древо» выступает одним из центральных образов. Точных определений генезиса образа нет, однако очевидно, что речь здесь не идет о почитании сил природы. Возможно, это наследное некоей древней культуры, некогда объединявшей все народы земли. Либо же символ «Древо жизни» был воспринят эзотерическими доктринами различных народов ввиду своей очевидной глубины и универсальности.

simvolic.ru

Смотрите также

• Доспехи древних вов
• 
  Картинки тармашев древний
• 
  Имена древние лекари
• 
  Занятия древних персов
• 
  Древние топографические карты
• 
  Древние итальянские племена
• 
  Древние ведические писания
• 
  Древние арабские математики
• 
  Посты древних славян
• 
  Кино древнее зло
• 
  Грузинские древние монеты