История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

Семья у древних славян: немного о традиции. Семья древних славян

Семья у славян, истоки и традиции- "Радогост"

Утверждения о том, что в славянской семье царил жесточайший патриархат, в большинстве своем принадлежат людям откровенно невежественным, которые профессиональными учеными могут называться лишь в ироническом аспекте. В тоже время нет никаких исторических сведений об обратном, то есть о том, что в славянской семье явно главенствовала женщина

В действительности на данный момент существует совсем немного памятников истории, которые могли бы рассказать нам о семейном укладе наших далеких Предков. Что-то мы заем из воспоминаний Ибн Фаблана, что-то – из сочинений Гельмольда и Саксона Грамматика. Тем не менее, по крупицам в итоге собирается вполне определенная мозаика, пусть и не хватает в ней еще очень многих элементов.

Семья восточных славян не слишком отличалась от традиционного уклада западных родов, особенно в древности. В данном случае речь идет об абсолютном равноправии, сейчас это явление мы назвали бы гармонией, наши Предки говорили проще – лад. Соответственно богиня, которая покровительствовала семьям, звалась Ладой.

Вместе с тем нужно понимать, что в славянской семье существовало четкое разделение обязанностей, грубо говоря, вся «бытовуха» всегда лежала на женщине. Это уборка и приготовление еды. Труд на земле считался делом сугубо мужским, в то время как животноводство было занятием универсальным. Женщина в славянской семье была богиней, богиней конкретного семейного очага. К ней относились с уважением и благоговением. В свою очередь женщина соответствовала статусу – ее дом всегда пребывал в идеальной чистоте, муж, дети и скот были сыты и спокойны, а сама она излучала тепло и нежность.

Мужчина соответственно был, скажем так, персональным богом своей женщины, своей семьи, своего дома. Он трудился в поле, ухаживал за животными, но всегда умудрялся выкраивать время для упражнений с оружием, ибо каждый славяно-арий – в первую очередь воин, защитник Рода и Родной земли. Разумеется, мужчины-волхвы представляли собой особую категорию. Они не трудились на равнее с остальным, их уделом было неустанное совершенствование собственного духа, достижение абсолютного единения с божественным началом для отведения, либо предупреждения различных природных и антропогенных катастроф. При этом нужно учитывать, что волхвом мог стать лишь мужчина, уже вырастивший (!) как минимум девятерых детей. С течением времени этот порог был снижен до трех чад, а возрастное ограничение – до сорока двух лет.

Воспитанием детей в славянской семье занимались как мужчина, так и женщина, наравне. Это очевидно, потому что ребенок должен получать энергию как от матери, так и от отца, в противном случае вероятны, образно выражаясь, «перекосы» в энергетической структуре, и как следствие – в личности, в эмоциональной оболочке. Ребенок, выращенный лишь одним из родителей – не полноценен, откровенно ущербен, что отражается на его характере и рано или поздно сказывается на жизненном пути. С другой стороны еще хуже, когда ребенок растет «сам по себе», как в большинстве современных семей. Такое чадо откровенно слабо и беспомощно, конечно – не в физическом смысле. В ребенке, не получившем достаточное количество родительской энергетики, вместо любви пестуется эгоцентризм, фактический синоним разрушения. Редко такие дети могли стать достойными представителями славянского общества и сегодня, увы, данный тезис находит свое подтверждение, все чаще и чаще.

В тоже время нужно понимать, что славянская семья – это не три-пять человек, это в среднем человек тридцать-пятьдесят. И это если говорить в современных категориях. У наших Предков понятия «семьи» не существовало в принципе, было понятие Род, а род насчитывал в самом худшем случае несколько тысяч человек. Но в рамках данного материала мы рассматриваем традиционные взаимоотношения в пределах, грубого говоря, одного дома, где в идеале живут – муж, жена и порядка девяти детей. При этом парубок, ставший мужчиной (обычно в 21 год) начинал строить собственный дом. Хотя зачастую этот момент мог быть отложен на пять-семь лет, пока молодой член Рода не завершал обучение у собственного отца (чаще всего – родовому ремеслу). Для женщины минимальный возрастной порог для перехода в чужой Род в славянской традиции равен 16-и годам (момент, когда девушка перестает быть вестой, становясь «не вестой»).

Таковы основные традиционные положения славянского семейного уклада, разумеется – исконного, а не того, о котором повествуют современные учебники истории. Конечно, здесь представлена далеко не вся информация по искомому вопросу, которую можно почерпнуть из археологических, изобразительных и письменных исторических памятников (не все из которых, увы, широкодоступны на сегодняшний день). В последующих материалах мы еще вернемся к разговору о славянской семье, важно, чтобы наши читатели осознали главное. Славянская семья – это не идеал, ибо нет идеальных людей, как сейчас принято говорить – у каждого свои тараканы в голове. Но славянская семья – это неустанное стремление к гармонии, фактическое равноправие и четкое разделение труда. Это взаимопонимание, основанное на любви и дружбе. Именно это наши Предки называли таким простым и нежным словом – лад. Это то, чего нет почти ни в одной современной семье…

Купить обереги можно тут:

Цена:16900 руб.

Метал: золото

Вес: до 6,5 гр.

Цена:1800 руб.

Метал: серебро

Вес: до 6 гр.

Цена:6500 руб.

Метал: серебро с золотом

Вес: до 10 гр.

Цена:3000 руб.

Метал: серебро

Размер: 30 мм.

Смотрите так же:

radogost.ru

Семья – как основа славянского язычества — Славянская культура

Семья – как основа славянского язычества

Семья в языческой Руси – маленькое общество. В период кризиса современной семьи, где как не в корнях искать ответы, как счастливо прожить жизнь в браке, как пронести любовь сквозь времена!? Нужно сказать, что нормы поведения в семье в древности, значительно отличалась от сегодняшних. Стоит поговорить о системе ценностей в языческой семье. Что же её делало особенной? Можно ли полностью принять её модель сегодня?

Сначала разберёмся в типологических функциях любой семьи.

Семья выполняет самые разнообразные функции, к числу которых относятся рождение и воспитание детей, удовлетворение потребностей мужчины и женщины как биологического, так и духового порядка. Эти функции были всегда, и заострять на этом внимание не стоит.

Семья – воспитательная среда, интерпретационная система, в рамках которой формируются и закрепляются на бытовом уровне мировоззренческие, культурологические и нравственные основы жизнедеятельности общества. Ценности и даже системы мировоззрений могут изменяться, но сам факт того, что семья формирует нравственные, культурные и материальные ценности остаётся всегда.

Главной функцией в языческой семье было деторождение. Считалось, что союз супругов, у которых не было детей, не выполнял функции семьи. Нужно и важно подчеркнуть, что языческая семья – многодетная семья. Недаром ещё даже 20 веке, Столыпин делал ставку на многодетные семьи.

Расторжения брака древнерусское право не знало. В языческую эпоху господствовало представление о том, что брак с одной женой заключается «на веки» и простирается за пределы гроба. Но, если жена не могла родить мужу, муж был вправе взять себе ещё жену. Чаще всего, развода не было как такового, просто муж брал себе ещё одну жену. Мы переходим к вопросу одно/многожёнства на Руси. Свидетельства того, что у славянина могло быть несколько жён и даже наложницы, можно судить по князю Владимиру Красно Солнышко. Есть и этнографические свидетельства многожёнства на Руси. Правда, обычно, это две жены. В таких семьях обязанности по дому строго регламентируются, как впрочем, и в любой другой языческой семье.

Но, «странности» многожёнства это редкость, и они не встречались повсеместно. Язычники считали, что они единожды перед богами давали слово прожить жизнь вместе. И так и делали. Вспомните, клятва перед богами для язычника, это вопрос совести и чести! И фраза: «вместе до гроба, понималась буквально».

Лучшим свидетельством этого утверждения служит «Сказ о Петре и Февронии Муромских». Эта легенда, естественно, имеет языческие корни, но в архаичном, обрядовом, похоронном действии, когда вдова восходила на погребальный костёр вместе с мужем. Об этом свидетельствует путешественник 10 века Аль-Масуди: «Когда умирает мужчина, то сжигается с ним жена его живою; умирает женщина, то муж не сжигается». Это по сегодняшним меркам ужасно, но не учитывается тот факт, что мировоззрение у предков было иным, и чем дальше мы будем освещать вопросы, касающиеся славянской семьи, тем больше вы это будете понимать. Нужно осознать, что язычник дал клятву перед богами, что он проживёт в браке до конца своих дней. Муж и жена теперь одно целое, как сиамские близнецы, когда умирает один, второй так же умирает. Правда это касается только женщины, так как мужчина – воин и пахарь, а община не могла, жертвовать войнами и пахарями.

Женщина добровольно всходила на костёр, так как считалось, что она уходит в иной мир вместе с мужем, и там они будут дальше жить. Этот акт самопожертвования расценивался обыденно, как уход в лучший мир вместе с любимым человеком. Разве это не поэтично? Разве есть сегодня такая любовь? Разве мы так теперь чувствуем?

Как ни забавно это звучит, но термин «семья» на древнерусском языке означал «товарищество, основанное на договоре, соглашении». В некоторых списках узаконений слово «семья» заменялось словом «артель». Получается, что сегодняшние модные брачные договора, не что иное, как вольная интерпретация слова «Брак». За тем лишь исключительным моментом, что сегодняшние брачные договора регламентируют право на имущество при разводе, а сакральное значение «брака» в языческой среде имеет другое значение. Брак понимается как сделка между родителями невесты и женихом. Этот обряд покупки имеет множественную обрядовую форму. Нелепым считаем мысль о том, что родители сами выбирали молодым пару. Это не совсем так, в отголосках 19 века родители и правда могли насильственно женить молодых, прикрываясь пословицей «стерпится, слюбиться». Даже не хочется упоминать Аракчеева, а именно он опошлил эту традицию до неузнаваемости, женя по спискам не учитывая ни возраст, ни родство. В языческую пору не могло быть преград любви. Обычно молодые сговаривались перед Купальскими праздниками, предварительно присматриваясь к друг другу, и естественно нужно родительское благословление. Так, скажем, в более поздней период, межсословные браки были возможны, но по ряду причин затруднительны. Родители лишь обрядово заключали сделку, и старались не противиться воле молодых.

Источники свидетельствуют о существовании в это время различных способов заключения брака. Один из наиболее древних – похищение невесты женихом. Похищение могло быть как действительным, так и формальным, мнимым. Последнее случалось тогда, когда родители и невеста были согласны на брак еще до похищения.

Обряд похищения невесты «у воды» совершался на праздниках в честь богини «женитвы» Лады, которые начинались ранней весной, «на Красную горку», и продолжались до середины лета – дня Купальской ночи. Лада считается покровительницей семейного очага. До замужества, девушки обращались к Лели, дочери Лады. После замужества – исключительно к Ладе. Считалось, что пространство в доме относится к управлению Женщины, поэтому Ладу боготворили только замужние девушки. Об этом сохранились свидетельства в «Домострое»: «женщина доминировала во внутреннем пространстве – доме и семье». Хоть в «Домострое» много христианского, но там легко читаются языческие коды, которые нас очень интересуют. Так термин семья в ее современной трактовке «Домострой» не знает. Он использует слово «дом», обозначая его как некое единое хозяйственное и духовное целое, члены которого находятся отношениях господства-подчинения, но являются необходимыми для нормальной жизни домашнего организма.

С течением времени сговор с невестой все чаще стал предшествовать ее уводу. Летописи сообщают, что славяне имели обычай похищать себе на игрищах тех невест, с которыми они сговорились. «…И ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся», – рассказывала об «умыкании у вод» невест «Повесть временных лет».

Выше мы уже упоминали, что по некоторым свидетельствам слово «брак», заменялось словом «артель». Артель в сегодняшнее понимании, это торговое предприятие. Но, как видно из этимологии слова, артели были семейными. Это удивительно ложиться на представление о ремесленной языческой Руси. Знание, и ремесло передавалась в языческой среде от отца к сыну, от матери к дочери. Каждый род владел знаниями в какой либо профессии и родовое ведение торговых дел и есть слово «артель». Получатся, что род это специализированное производство. Каждый член рода это важный элемент в артели (семье). Может поэтому сегодняшние семьи, где муж и жена занимаются различными делами и не знают лада? Или не знают богиню Ладу? Так, думаем, более понятно.

Так кто же был главным в семье? На этот вопрос можно ответить так, только учитывая градации в семье, можно определить главенство. Родом управляли Большак с Большухой. Большак это глава рода, самый старший в роду. Большуха же по «Домострою»: «в семьях главную роль играла «большуха» – старшая наиболее трудоспособная и опытная женщина, обычно жена отца или старшего сына, ей подчинялись все младшие мужчины большой семьи». И в каждой отдельной семье мужчина играл главенствующую роль. Получатся, что структура власти в семье не так однородна, как казалось бы. Но, принцип патриархата, имел место быть. Это отслеживается в правовых отношениях, которые засвидетельствованы в языческой Руси и в первые века двоеверия. О главенстве в семье мужчины рассказывает придворный врач англичанин Самуил Коллинс, он сообщал, что и в XVII веке невеста совершала такой обряд: в знак покорности она должна была снять с будущего мужа сапоги. В один сапог жених клал плетку, а в другой – драгоценный камень или монету. Если девушке удавалось снять сначала тот сапог, в котором находилась монета, то невесту считали счастливой. Если в сапоге оказывалась плетка, счастья ей не обещали и говорили, что всю жизнь ей придется угождать мужу. При этом жених в знак своей власти над женщиной ударял свою будущую спутницу жизни плетью по спине.

Но, роль жены и матери в Домострое оценивалась высоко. Жена в Домострое является регулятором эмоциональных отношений в семье, она же отвечает за семейную благотворительность.

Обязанность главы семьи – забота о благосостоянии дома и воспитании, в том числе и духовном, его членов. Жена обязана сама заниматься рукоделием и знать всю домашнюю работу. Кроме того, она занимается воспитанием и обучением дочерей (обучение сыновей – обязанность отца). Все решения, связанные с «домовным строительством», муж и жена принимают совместно. Они должны обсуждать семейные проблемы ежедневно и наедине. Отсюда сор из избы, выносить не принято. Это закреплено и доселе в свадебной обрядовой игре «Сор», которую проводят на второй день свадьбы.

Семья для язычника славянина, это целый мир. Его мир и продолжение рода, благополучие в семье и многое другое, стоит выше общественного. Даже в войну, мужчин последних в роду в атаку отправляли последними. Но, существует и левират – обычай, обязывающий брата умершего жениться на его вдове. Этот обычай был широко распространён на Руси вплоть до 16 века. Архаичность этого обычая восходит к древним временам, когда на брате умершего родича лежит полная ответственность за детей и супругу погибшего. Семей одиночек, просто не было, это нонсенс. Род не мог выкинуть вдову с детьми на улицу. И поэтому, мы на это указывали выше, что изгнание из рода, было самым тяжёлым наказанием, которое практически приравнивалось к смертной казни.

Поэтому на Руси брат стоял за брата, отец за сына. Это был единый организм. Отголоски этого мы находим в древнем обычае прекращать всю работу, если в роду кто-нибудь умер. С точки зрения сегодняшних отношений в семье, такие обычаи на первый взгляд кажутся странными, но как мы понимаем проблему сегодняшней семьи, именно семьи с одним родителем, и являются корнем проблемы. Ну кто, кроме кровного брата позаботиться о вдове и собственных племянниках. Такой обычай сохраняет целостность семьи и оставляется духовную преемственность рода. А это для язычников было чрезвычайно важно.

Отношения между родителями и детьми в славянских семьях языческого периода строились на признании власти родителей над детьми. «Домострой» Указывает на этот же факт: «Главная обязанность детей – любовь к родителям, полное послушание в детстве и юности» но добавляет нужную для понимания роли приемствености в языческих семьях момента «и забота о них в старости».

Именно преемственность родства, ремесла или дела и является основой основ славянской языческой семьи.

Мы рассмотрели многие аспекты славянской языческой семьи, которые позволяют нам судить о следующем. В каждом роду есть большак, который регламентирует отношения в семье и трудовые обязанности. В семье главный мужчина. Семья живёт в любви и ладу по взаимному согласию супругов, но с разрешения (позволения) родителей. Обязанности в их доме распределены между супругами. Жена слушается мужа. Дети, слушаются родителей и следуют их воспитанию.

При любых внешних опасностях, сохранность (целостность) рода ставится превыше всего.

Как мы видим, славянская языческая семья это целостный организм, с конкретно распределенными ролями и обязанностями, где разрыв с родом, был практически не возможен, даже после смерти. Поэтому, знания и традиции, передавались из поколения в поколение. Поэтому Родовые знамёна, в западной традиции герба, сохранились даже до позднего средневековья. По знамёнам (определенные родовые символы) рода и отличали славяне кто из кого рода племени. А, зная это, уже знали о человеке очень многое. Чем занимается, кто большак рода и т.п. Без таких отношений в семье, нельзя было сохранить целостность традиции, поэтому в следующей главе мы постараемся дать максимум рекомендаций, как создать по языческим меркам хорошую семью. Какие обряды и символы для этого необходимы, как лучше разграничить обязанности в семье и многое другое. Надеюсь, знания предков, помогут нам сегодня возродить самое нужное – семью!

Семья у славян: как жили и трудили славянские семьи

Как жили и трудились славяне в семье? Это достаточно интересный вопрос, которому посвящены многочисленные исследования этнографов и культурологов. Семья славян – обширная тема, которая требует комплексного ретроспективного подхода, ведь существуют ярко выраженные региональные особенности, а кроме того с течением времени традиции пусть незначительно, но менялись.

В целом, понятие «семья славян» является некорректным, потому что традиционная семья (это слово появилось лишь в XX веке и пришло к нам из «просвещенной» Европы) включает в себя пять-семь человек. Это один-два ребенка, два родителя, и два-четыре «предка», в смысле – бабушки и дедушки. Это обычная европейская семья. Семья славян – это род, а род включал в себя от нескольких сотен до нескольких десятков тысяч человек. Возникает закономерный вопрос – чья помощь существеннее, семьи или рода? На кого человеку проще опираться – на (пусть даже) десять человек, или на несколько сотен? Ответ очевиден, тем не менее, для упрощения понимания ниже мы продолжим использовать понятие «семья» в значении «род».

Итак, древние славяне жили семьями. В одиночку, племенами, обособленными группами – тоже, но это уже частные случаи. В основе всегда лежал родовой строй. Семья славян отличалась чем-то вроде круговой поруки, но не в ее общеизвестном значении. Грубо говоря, отец был обязан научить своих сыновей бытовым навыкам и передать им родовое ремесло. Мать – учила дочерей «женским делам». «Старики» также передавали свои знания и каждый делал то, что мог, в меру своих физических возможностей. Если сын, к примеру, вовремя не заготовил сено, зимой скотина голодала, это наносило прямой ущерб благосостоянию семьи. Дочь забыла выстирать пару рубах и возникала антисанитария, опять же – угроза здоровью семьи. Все это утрированные и грубые примеры, но они позволяют четко понять, какие взаимоотношения царили в семье славян.

Таким образом, вопрос «Как жили и трудились славяне в семье?» может иметь массу самых разноплановых ответов. Тем не менее, очевидно, что главой семьи был муж, но ни о какой тирании речи идти не могла. Мужчина руководил, но он же и отвечал за все и с него же спрашивали, если происходила какая-то беда. Это называется справедливостью, а справедливость – основа родового и копного права. Семья славян всегда была едина, особенно если имела место внешняя угроза. В тоже время внутри семьи (внутри рода) поощрялись соревновательные элементы. Например, если в роду было несколько кузнецов, они постоянно пытались превзойти друг друга, но причиной тому было вовсе не желание «покрасоваться» или кому-то что-то доказать. Наши предки понимали, что основа прогресса – мотивация, а стабильность (в сущности – застой) ведет к деградации. Именно поэтому каждый и пытался быть лучше, не потому что он так самоутверждался, а потому что так было необходимо для выживания рода.

Символ семьи у славян – так называемая Звезда Лады. Иногда аналогичную роль мог играть Ладинец. Символ засеянного поля (символ Плодородия) также изображался повсеместно – на ставнях, как элемент вышивки, на посуде и предметах мебели. Можно упомянуть символ Макоши, который чаще всего встречается на славянских традиционных рушниках. Также существовал особый сакральный знак, который так и называли – символ единения семьи (он представлен ниже). Это и есть в полной мере символ семьи у славян, он олицетворяет единство и гармонию во всех аспектах. При этом, разумеется, имели место родовые символы, кого-то – пикирующий сокол, у кого-то – ворон на ветке. Это родовые символы семьи, которые имеют символическую ценность лишь для конкретного рода. К сожалению, сегодня большинство из нас не помнит своих родовых символов. Но это вовсе не значит, что знания утеряны для нас навсегда. Порой достаточно лишь захотеть и начать искать, ведь одно действие важнее тысячи намерений.

Купить чертог Волка можно тут:

Цена:1800 руб.

Метал: серебро

Размер: 25 мм.

Цена:3200 руб.

Метал: серебро

Размер: 25 мм.

Цена:4700 руб.

Метал: серебро с золотом

Размер: 25 мм.

Цена:6500 руб.

Метал: серебро с золотом

Вес: до 10 гр.

Смотрите так же:

radogost.ru

Семья у древних славян: немного о традиции

Valgucream - лечение вальгусной деформации за 1 курс

Источник

slavicnews.ru

ТРАДИЦИИ НАШИХ ПРЕДКОВ СЛАВЯН СВЯЗАННЫЕ С ОТНОШЕНИЯМИ. КАК ТВОРИТЬ ЛАД В СЕМЬЕ, О МИЛОВАНИИ, ЛИКОВАНИИ, ПИЕТЕТЕ И ПОЧИТАНИИ, БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ И БОГОТВОРЕНИЕ. | ЛЮБОДАР

m4lNXS8VY7Y МЫ творим ЛАД в семье.

В ведической Руси была традиция у супружеских пар — они один день в неделю (обычно в шестицу) оставались одни дома (дела откладывали, детей отправляли к бабушкам) и посвящали этот день созданию лада в своих отношениях. Назывался этот процесс МИЛОВАНИЕ.

Супруги откровенно говорили друг другу о своих обидах и просили прощения за свои ошибки, рассказывали о своих переживаниях в связи с тем или иным поведением супруга, о том, что им было приятно или неприятно, обсуждали вопросы воспитания детей, взаимоотношений с родителями и другими родственниками, делились тем, чего им хватает в отношениях, а чего хотелось бы больше получать от супруга… И не выходили из дома до тех пор, пока вопросы не были решены, пока каждая из сторон не чувствовала себя удовлетворенной состоявшимся общением.

Фактически в их распоряжении было время до вечера (или до утра), то есть был определен какой-то срок окончания «переговоров», и поэтому и муж, и жена понимали, что время ограничено, и по каким-то вопросам им нужно будет пойти на уступки.

Возможно у вас сразу же возникнет вопрос, а разве сразу нельзя сказать о том, что не нравится? Зачем ждать? Дело в том, что в данном случае соблюдался принцип «не руби с горяча», то есть у супругов было время обдумать, действительно ли они правы в своей обиде, время разобраться в себе, и только после этого выносить то, что осталось неразрешенным, на семейный совет. Конечно, если вдруг кто-то не мог дотерпеть до назначенного дня, и ему нужно было выговориться, никто не говорил друг другу «нет, уж, давай дождемся!»)).

Такая практика давала возможность и женщине, и мужчине быть уверенными в том, что их услышат, что они смогут высказать то, что им важно, что у них не возникнет «незавершенных» чувств и ситуаций.Согласитесь, что в нашем энергичном ритме жизни просто так не всегда находится время сесть и поговорить по душам, а выделение такого дня — это та точка остановки, которая может помочь жить в ладу и гармонии.

Естественно, что для того, чтобы такой день был установлен, нужно желание обоих супругов и их правильный настрой на общение. Возможно людям, которые не привыкли говорить о своих чувствах, привыкли носить все в себе, первое время будет сложно открываться, но, как говориться, аппетит приходит во время еды! Для супругов очень важно разговаривать друг с другом, важно прояснять какие-то вещи, важно жить в доверии и взаимопонимании. И эта практика — один из возможных шагов к этому.

В этот день вы можете сказать друг другу об очень многом… Можете подумать, как будете вместе развиваться на всех четырех уровнях — физическом, социальном, интеллектуальном и духовном.

На Руси этот ритуал назывался ЛИКОВАНИЕ — то есть постановка общих целей на предстоящую неделю.

Так давайте же пользоваться опытом наших Славных Предков и создавать СЧАСТЛИВЫЕ СЕМЬИ, где каждый из супругов находится в состоянии благости, благодарности и удовлетворения. Ведь именно счастливые семьи делают МИР ГАРМОНИЧНЫМ!

Гребень в мужских руках — Лад да Любовь в Семье!

x_Lhb3pJEvw У славян существовала такая традиция, чтобы муж расчесывал своей жене волосы. Считалось, что когда он совершает этот магический обряд, то получает обережную защиту от своей жены.

Издревле было известно, что в волосах женщины заключена огромная сила, которой она может оберегать свою семью, поэтому жена могла создать своими длинными волосами вокруг мужа обережный круг, защитить его от любых бед, вот почему на Руси так ценились длинные волосы, и идеалом красоты была коса, толщиной в руку.

На Руси расчесывание волос всегда считалось священным действием, во время которого можно было почувствовать космичекую энергию, ее нисхождение, потоки жизненной силы.В детстве волосы девушке расчесывали ее родители. Становясь взрослой, девушка расчесывала свои волосы сама или могла доверить это своему избраннику.

Когда мужчина расчесывает гребнем волосы своей жене, то этим он укрепляет семью, считалось, что такой паре не грозят проблемы в отношениях.

Причем поскольку волосы благоприятно расчесывать дважды в день, то утреннее расчесывание задает правильное умонастроение жене на весь день, муж помогает жене привести мысли в порядок, а сам получает защиту на предстоящие дела, а вечернее расчесывание также имеет важное значение — оно помогает жене додумать дневные мысли, завершить дневные дела, убрать негатив, скопившийся за день, и уйти в ночь со спокойной головой.

Очень важно, чтобы гребень для расчёсывания был из натурального материала, например деревянный, потому что он может воздействовать на физическое и на тонкие тела человека, очищать энергетику и менять душевное состояние.

Гребень у славян считался оберегом, поэтому гребень, которым муж расчесывает волосы своей жене со временем может приобрести большую силу и стать семейным оберегом. Его ни в коем случае нельзя давать другим людям.

Очень важно во время расчесывания проговаривать и чувствовать созидательные мысли. Мужчина может это делать, например, так: «Все у нас с тобой хорошо, гладко и ладно!, Семья у нас с тобой крепкая и ладная…».

О ДРЕВНИХ ТРАДИЦИЯХ: МИЛОВАНИЯ, ЛИКОВАНИЯ, ПИЕТЕТА И ПОЧИТАНИЯ.

faSJWeoMOLw Одна из основных причин сегодняшнего раннего увядания людей – это культивация в нашей культуре ругани между супругами. Известный русский генетик Пётр Гаряев выяснил, что ругань разрушает цепоч

lubodar.info

Семья у древних славян: немного о традиции

Порой в популярной литературе (в частности – в беллетристике, хотя сегодня этим все чаще грешит и публицистика) встречаются упоминания о том, что древние славяне практиковали животные и человеческие жертвоприношения. Трудно переоценить невежественность подобной позиции, но пояснить этот момент кажется мне необходимостью.

Для начала вспомним «Круг Земной» Снорри Стурлусона, где весьма ярко и живописно повествуется о судьбе народов, населявших раннесредневековую Скандинавию. Опустим пока тот момент, что в сочинениях Стурлусона «черным по белому» написано, что предки скандинавов пришли с земель, расположенных далеко на востоке. Важен, в частности, эпизод, где князь Аун в Уппсале «приносит в жертву Одину своего сына». Удивительный языковой оборот, который породил невиданное количество домыслов. В действительности речь идет о том, что сын Ауна стал жрецом Одина. Фактически речь идет о жертве, ведь сын князя (конунга) – его прямой наследник, тот, кто получит во владение земли отца. И сделать сына жрецом, то есть автоматически лишить его наследства, это весьма кардинальный шаг, который с политической точки зрения представляет собой чудовищную жертву.

Другой момент в «Круге Земном» рассказывает о том, что наши предки поливали корни священного дерева (дуб, либо ясень) «медвежьей кровью». Охочие до очернения других культур христиане на основе этого фрагмента еще в X веке поспешили заверить «просвещенный мир» в том, что скандинавы, а до них – славяне (что в действительности речь идет об одном народе никому и в голову не приходило ни тогда, ни сейчас) суть злобные варвары, которые ритуально режут животных, и кровью их орошают свои тотемы. В действительности «медвежьей кровью» наши Предки исконно называли малиновый сок, причем этот оборот сохранился до сих пор в некоторых регионах Приуралья. А что бурый медведь – большой любитель малины, я думаю, нет смысла напоминать.

Другой вопрос – зачем поливать корни дерева малиновым соком? В действительности все очень просто: сладкий сок привлекает муравьев, которые в свою очередь уничтожают древесных вредителей, в частности – тлю. Задайтесь на досуге вопросом – какой из народов древности «додумался» до чего-то подобного? Ответ очевиден. Но другая сторона вопроса заключается в том, насколько уважительно наши Предки относились к деревьям, и к живому миру в частности. В европейских хрониках, посвященных нравам и традиционным воззрениям восточных народов (сочинения Гельмольда и Саксона Грамматика в частности), сохранились некоторые сведения о том, что у древних руссов бытовал уникальный обычай. Прежде, чем срубить дерево мужчина подносил ему требу – молоко, мед и хлеб. Впоследствии этот момент культурологи интерпретировали следующим образом: славяне верили, что в деревьях живут души их предков, поэтому прежде чем рубить дерево, они «выманивали» из него душу подношениями. Подобная трактовка справедлива лишь отчасти. Славяно-арии отлично знали, как устроен живой мир, каковы его фундаментальные законы, как они соотносятся с миром людей, и что в этом соотношении значит гармония (как частный случай – универсальный закон сохранения энергии). Они отлично понимали, что души предков в деревьях не живут, но любой объект окружающего мира – это органичная часть природы, это ее закономерный элемент. Камень, дерево, река – каждый из этих объектов живет, он жив, но жив по-своему, он наделен душой, но душой своей, во многом неподвластной нашему пониманию и что важнее – восприятию. Требой (подношением) наши предки своеобразно просили прощения у дерева и компенсировали природе ее потерю (в том числе – с точки зрения энергетики).

Разумеется, когда речь шла о необходимости массовых вырубок (к примеру, постройка нового города, форта, в конце концов – терема), индивидуальные требы становились нецелесообразны. Тогда приносилась одна большая треба, которая собиралась не одним человеком, а целой группой. Например, на постройку капища «скидывался» весь скуф (город). Иногда такая треба сжигалась, но всегда сопровождалась обращением к Велесу и лешему (который в каждом лесу был свой, образно выражаясь, выполнял функции наместника, представителя Велеса на определенной территории).

А теперь закономерно задать вопрос – мог ли народ, который так трепетно относился к окружающему его миру, приносить хотя бы даже животные жертвы? Глупость подобного утверждения очевидна. Славяне уважали природу, умели благодарить ее за дары, ничего не брали просто так. Перед походом за грибами или ягодами, и вообще – перед каждым входом в лес наши Предки приносили лесу и его хранителю (лешему) небольшие требы. Таким образом они не просили благословения, не молили о хорошем сборе (подобный откровенно иждивенческий подход характерен лишь для иудаистических религий), речь шла об элементарном проявлении уважения. Входя в лес, выходя к реке или к полю, человек всегда кланялся – здоровался. Быть может, для кого-то подобное отношение к окружающему миру выглядит архаичным, грубым, «не цивилизованным», варварским (хотя с реальной этимологической точки зрения это слово не уместно в подобных оборотах). Можно к этому относиться по-разному. Но нельзя отрицать, что природа нашим Предкам платила тем же. Не было неурожаев, не было разрушительных паводков или чудовищных лесных пожаров. Зато было понимание и осознание. Славянин никогда не заблудился бы ни в глухом лесу, ни на пересеченной местности, абсолютно незнакомой. Наши Предки умели чувствовать, а некоторые даже видели силовые линии земли (лей-линии, сетка Хармана – сейчас у этого явления десятки названий). Воины могли неделями обходиться без еды, сохраняя идеальную физическую форму и без всякого вреда для здоровья. Травники знали и умели использовать растения так, чтобы лечить любые болезни. Удивительно, но эпидемии чумы и оспы затронули всю Европу и некоторые азиатские государства, но миновали территории, населенные славянскими Родами. И не нужно «блеять» о «неразвитости» древнерусских государств. Не зря в раннесредневековой Европе Русь называли Гардарикой, то есть Старой Городов, очевидно – более развитой частью света.

Любовь к природе, уважение к природе, понимание природы и осознание единства с природой – вот базовые принципы жизни каждого славяно-ария. Благодаря этим принципам наши Предки на протяжении тысячелетий накапливали и преумножали великую мудрость. Они действительно понимали окружающим мир, быть может, именно поэтому такие явления как, например, сигание (как бы сейчас сказали – телепортация), в том числе – за пределы Солнечной системы, было для них делом само собой разумеющимся. Как в сказке: и жили они лучше, и были добрее друг к другу. Пусть и сказка, но именно ее нам не хватает.

P.S. Варвар вовсе не происходит от древнегреческого «барбар», то есть «человек, говорящий непонятно», «чужеземец». В действительности этимология слова значительно более простая и что самое главное – исконно славянская. «Вар!» — это военный клич славянских витязей, который означает «врага в землю». Буквица «в» — значит «враг», словоформа «ар» — значит земля (отсюда – ар-шин). Атакующий стой славяно-ариев разражался громоподобным криком «Вар! Вар! Вар!», что вполне очевидно в значительной степени дестабилизировало эмоциональное состояние противника (говоря проще – вызывало страх). Грубо говоря, так нас в Европе и запомнили: как тех, кто кричит «Вар! Вар!», то есть как варваров. И еще один интересный момент: вспомните, как на английском языке звучит слово «война»? Да, вот что страх с людьми делает…

Источник

slavicnews.ru

Семья древних славян — "Soc-okrug"

Сначала разберёмся в типологических функциях любой семьи.

Именно преемственность родства, ремесла или дела и является основой основ славянской языческой семьи.

При любых внешних опасностях, сохранность (целостность) рода ставится превыше всего.

soc-okrug.ru

Семья у древних славян: немного о традиции. Семья древних славян

Семья у славян, истоки и традиции- "Радогост"

Семья – как основа славянского язычества — Славянская культура

Похожие статьи:

Семья у славян: как жили и трудили славянские семьи

Семья у древних славян: немного о традиции

Семья у древних славян: немного о традиции

Семья древних славян — "Soc-okrug"

Смотрите также