Мифология Индейцев: Мифы легенды сказания « Мифы « Страшные истории
Коренное население Америки - многочисленные и значительно отличающиеся друг от друга индейские племена. Каждое племя создавало свою мифологию, по-своему рассказывало о сотворении мира и людей, о богах и героях. В мифах племени ирокезов рассказывается, что в изначальные времена существовали животные. Ондатра нырнула на дно мирового океана, добыла горсть земли и насыпала ее не спину черепахи. Так образовалась земная твердь. На земле появились два брата-близнеца: Иоскеха-олицетворение весны, иТависка-рон - олицетворение зимы. Иоскеха создал плодородные долины, реки, изобилующие рыбой, леса, полные дичи. Онжелал сделать землю как можно более удобной для жизни, но Тавискарон, в противоположность своему доброму брату, стал создавать разрушительные ураганы, страшных чудовищ и тому подобное. Тогда Иоскеха вызвал злого Тавискарона на поединок - и победил его. После этого он создал людей, поселил их на земле, научил добывать огонь и выращивать кукурузу.
РОЖДЕНИЕ УИЦИЛОПОЧТЛИ:
Уицилопочтли - один из верховных божеств индейцев племени ацтеков.Его матерью была богиня смерти Коатликуэ, что значит "она в платье из змей". Коатликуэ почиталась также в качестве богини земли, поскольку в землю рано или поздно уходит все живое.У богини было четыреста сыновей, общее имя которых - Сенцон Уицнауа - что значит "четыреста южных звезд", и дочь Койольшауки - богиня луны.Каждый день Коатликуэ поднималась на священную гору Коатепек, что значит "змеиная гора", и приносила там жертву в храме.В поздних записях мифа Коатликуэ предстает не богиней, а некой благочестивой вдовой, в обязанности которой входило ежедневно подметать храм на горе Коатепек.
Однажды, когда богиня Коатликуэ поднялась на гору, с неба упал шар из перьев колибри. Коатликуэ подняла его и спрятала за пазуху, но потом, когда хотела его достать, с удивлением обнаружила, что шар исчез.С этого дня в ее чреве стал расти Уицилопочтли. Его имя означает "колибри левша". Колибри у ацтеков был олицетворением солнца.Сыновья Коатликуэ, узнав, что она беременна, пришли в ярость, и ее дочь Койольшауки посоветовала братьям убить опозорившую себя мать. Ущшопочтли. Ацтекский рисунок XVI в.Коатликуэ в страхе укрылась на вершине священной горы, когда поняла, что ей грозит.
Четыреста ее сыновей сделали себе воинственные прически, украсились ожерельями из раковин, взяли острые копья и стали взбираться на гору. Койольшауки шла впереди. И тут Уицилопочтли, будучи еще в утробе матери, вдруг заговорил. Он сказал: "Не бойся, матушка, я буду твоим защитником".
Коатликуэ перестала бояться, страх и печаль покинули ее. Сенцон Уицнауа и Койольшауки поднялись на гору. Сыновья, потрясая копьями, приблизились к матери.И в эту самую минуту Уицилопочтли родился!
На голове у него был шлем в виде птицы-колибри, в руках-синий щит, украшенный пятью пуховыми шариками, и синее копье. Лицо было расписано желтыми полосами, а руки и ноги раскрашены синей краской.Испустив боевой клич, Уицилопочтли устремился на братьев и сестру и обратил их в бегство. Уицилопочтли выступает здесь как солнечный бог, прогоняющий с неба звезды и луну. Это его древнейшая функция.В более поздние времена его почитали как бога войны и покровителя ацтекской знати. Есть сведения, что ему приносили человеческие жертвы.Дважды в год в честь Уицилопочтли устраивались праздники, для которых изготавливали его изображение из теста с медом. В конце праздника эту фигуру разламывали на куски и торжественно съедали, приобщаясь таким образом к божеству.
КЕЦАЛЬКОАТЛЬ:
Кецалькоатль - одно из главных божеств в мифологии индейцев племени тольтеков Центральной Америки. Его имя означает "Пернатый змей". Он почитался как творец мира и создатель человека, как владыка стихий, покровитель жречества и науки. Наиболее древние скульптурные изображения Кецалькоатля относятся к VIII-V векам до н.э.
Много веков спустя образ Кецалькоатля соединился в народном сознании с образом реального исторического лица-Топильцина. Он был правителем индейского племени тольтеков в конце IX - начале X веков новой эры. В то время у индейцев сложился обычай обожествлять правителей, и обожествленный Топиль-цин принял имя Кецалькоатля.
В народных сказаниях Топильцин уже полностью отождествляется с богом Кецалькоатлем, астолица тольтеков, город Толлан, что значит "Место тростников", предстает воплощением изобилия, средоточием счастливой, безмятежной жизни.
Легенда рассказывает, что в те времена, когда тольтеками правил бог Кецалькоатль, стебли съедобного тростника были высокими и толстыми, как стволы деревьев, один початок кукурузы человек едва могунести на спине, тыквы вырастали во много раз больше нынешних, а хлопок родился цветным - красным, желтым, зеленым, синим и оранжевым, так что его не надо было красить.
Кецалькоатль научил тольтеков строительному мастерству и разным ремеслам, они стали плавить золото и серебро и делать из них разные вещи, обрабатывать изумруды и другие камни зеленого цвета - любимого цвета Кецалькоатля.
Тольтеки построили храм Кецалькоатля небывалой высоты, на его вершину вела лестница со множеством ступеней, таких узких, что на них едва можно было поставить ногу. Они возвели для Кецалькоатля много домов, одни были сооружены из драгоценных камней, другие - из золота и серебра, третьи - из морских раковин, четвертые -из ярких птичьих перьев.
Слава Кецалькоатля разнеслась по всему миру.Вероятно, во время правления Топильцина-Кецалькоатля город Толлан действительно достиг своего наивысшего расцвета. О том, где находился древний Толлан, существуют разные мнения. Наиболее вероятным считается,что он стоял на месте современного города Тулы, в 80 км от столицы Мексики - Мехико. Там археологами были обнаружены остатки храма Кецалькоатля с лестницей, состоящей из узких крутых ступеней, с колоннами и барельефами, изображающими людей в пернатых головных уборах.Однако правление Топильцина не было спокойным.
Не все тольтеки признавали его право на престол, поскольку он был незаконнорожденным, а кроме того, введя в качестве основного культа культ Кецалькоатля, он вступил в конфликт со жрецами Тескатлипоки - бога войны, ночи и землетрясений.
Тескатлипока был одним из самых древних в почитаемых богов. Его постоянные эпитеты - "тот, кто распоряжается по своему усмотрению", "тот, рабами которого мы все являемся". В мифахТескатлипока часто выступает противником Кецалькоатля.
Топильцин-Кецалькоатль проиграл борьбу со жрецами Тескатлипоки и вместе с немногими, сохранившими ему верность, тольтеками был изгнан из Тол-лана.По преданию, Кецалькоатль уплыл по океану в волшебную страну.
В действительности Топильцын поселился среди кочевых племен и вскоре стал их вождем. Сформировав из подвластных ему кочевников сильное войско, Топильцин-Кецалькоатль предпринял победоносный поход против могущественных городов-государств на полуострове Юкатан и в горной Гватемале, основанных индейцами племени майа.
Кецалькоатль. Изображение на камне. IX-XIIвв.В отличие от большинства древних завоевателей Топильцин бережно отнесся к культуре завоеванного им народа. В истории цивилизации майя наступил новый этап, получивший название майя-тольтек-ской эпохи.
Майя приняли культ Кецалькоатля и стали почитать этого бога под именем Ку-кулькана, что на их языке также означает "Пернатый змей".
На скале Серро-де-ла-Малинче при жизни Топильцына было сделано его изображение в образе Кецалькоатля, подписанное полным именем: "Се Акатль Топильцин Кецалькоатль". Изображение довольно хорошо сохранилось до нашего времени - все, кроме лица. Разрушилосьли оно по естественным причинам или было уничтожено противниками свергнутого правителя - неизвестно.
Легенда утверждает, что Кецалькоатль был высокого роста, с длинной головой, бородатый и - белокожий. Это дает основание предполагать, что Топильцин был европейцем, скорее всего норманом.Известно, что скандинавские викинги доходили до берегов Америки. Своей внешностью они сильно отличались от невысоких, смуглых и безбородых индейцев Центральной Америки и, естественно, должны были казаться им пришельцами из иного, потустороннего, мира. В легенде прямо говорится, что лицо Кецалькоатля "безобразно".
По индейским представлениям о красоте, линии лба и носа должны были составлять между собой почти прямой угол. Для достиженния такого эффекта головы младенцев заключали в специальное приспособление из досок, которое нужным образом деформировало череп. (Автор книги "Тайнажре-цов майя" В. Кузьмищев замечает: "Судя по тому, что майя достигли в науках, искусстве, архитектуре и других сферах деятельности, такая деформация черепа в младенческом возрасте не сказывается в дальнейшем на умственных способноя-тях".) Лицо Топильцина-Кецалькоатля, если он действительно был европейцем и не подвергся в детстве подобной операции, должно было представляться индейцам безобразным.
Легенда отом, что Кецалькоатль, покидая Толлан, пообещал вернуться и обрушить на индейцев свой гнев, сыграла роковую роль во время завоевания Америки испанцами в XVI веке. Когда к берегам Америки причалили испанские корабли и с них сошли высокие, белокожие, бородатые люди, индейцы приняли их за спутников разгневанного бога, а их предводителя Кортеса - за самого Кецалькоатля. Это повергло индейцев в священный ужас и в значительной степени лишило способности активно противостоять завоевателям.
ДЕГАНАВИДА И ГАИАВАТА:
Легенда о Деганавиде и Гайавате была создана североамериканскими индейцами-ирокезами. В ней нашло отражение реальное историческое событие - создание в конце XVI века так называемой Ирокезской лиги - союза пяти ирокез-скихплемен: сенека, каюга, онондага, онейда, могауки. Многие историки считают героевлегенды историческими личностями.К северу от озера Онтарио, в селении индейцев-гуронов, у одной девушки родился сын. Мать девушки стала бранить ее и спрашивать, кто отец ребенка, но девушка поклялась, что сама не знает, как такое могло случиться, поскольку она еще никогда не знала мужчины.Тогда старуха сказала: "Надо избавиться от ребенка, чтобы никто не узнал о твоем позоре".
Она потихоньку вынесла младенца из дома и бросила его в воду. Но вернувшись домой, увидела, что он живой и невредимый лежит на коленях у матери. Еще дважды пыталась старуха утопить ребенка, но он чудесным образом оказывался жив-здоров. И старуха сказала: "Он рожден не от человека. Мы должны его вырастить".Ребенка назвали Деганавида, что значит "два речных потока, слившихся вместе".Когда Деганавида стал юношей, предсказатели объявили, что он принесет несчастье племени гуронов, и ему пришлось покинуть родное селение. Ондолго странствовал по свету, повидал многие племена, и сердце его опечалилось, потому что все они враждовали между собой, неразумно полагая, что это хорошо.
Однажды Деганавиде было видение: он увидел огромное дерево, под широкой кроной которого в мире и дружбе живут разные народы, и Деганавида понял, что ему суждено взрастить такое Древо Мира.Случилось так, что власть над племенем индейцев-онондага захватил колдун по имени Атотархо, что значит "Тот, чей дом преграждает тропу". Атотархо обитал в болоте возле селения, его тело было скручено от злобы в семь узлов, а черные мысли шевелились на голове в виде ядовитых змей. Он был людоедом и заставлял онондага вести непрерывные войны с соседними, родственными им племенам.И вот старейшины онондага собрались на совет в доме мудрого вождя племени Гайаваты и стали думать, как избавиться от власти злобного Атотархо. Они решили вооружиться, всем племенем окружить жилище Атотархо и убить колдуна.
Сдвух сторон приближались ойондага к болоту одни -по воде, другие - по суше. Но Атотархо перевернул лодки тех, кто плыл по воде, а на пути тех, кто шел по дороге, раскидал пестрые птичьи перья. Люди бросились их подбирать, перессорились между собой и забыли о своей цели.Вскоре шаману племени онондага привиделся вещий сон и он объявил: "Мне открылось, что победитель Атотархо явится к нам, пройдя с севера на восток. Гай-авата должен встретить его в чужой земле, для этого ему нужно уйти от своего народа".
Гайаваты было семь дочерей, которых он любил больше жизни. Гайавата сказал: "Какжея могууйти - и покинуть своих дочерей?"Тогда шаман сделал так, что все семь девушек умерли одна за другой. Горе Гайаваты было так велико, что никто не осмеливался приблизиться к нему.И сказал Гайавата: "Нет человека, равного мне в печали. Ничто меня здесь теперь не удерживает".Гайавата пошел в направлении, указанном шаманом, ишел много дней. По пути он увидел озеро, а на нем - стаю уток. Утки взлетели на небо, унеся на крыльях всю воду, и Гайавата подобрал с сухого дна много красных и белых раковин. Он нанизал их на длинные нити и сделал вампум - волшебный талисман. Перемещая раковины вампума по нити, можно было передавать слова и мысли.
Надвадцать третий день Гайавата встретил Деганавиду. Тотувидел, что Гайавата печален, взял у него из рук вампум и сказал: "Смотри, эти раковины станут словами утешения". Ионизобразил на чудесном вампуметакую речь: "Я утираю твои слезы белой оленьей шкурой сострадания. Я заставляю солнце светить над твоей головой. Я освобождаю твое сердце от горя, что его сжимает. Я даю воды, чтобы смыть твои заботы. Я очищаю для тебя горизонт, и ты не увидишь на небе ни облачка. Разум твой обретает радость".Гайавата сказал: "Теперь мой разум просветлел, ипечальоставиламеня".Они вместе вернулись к онондага. Деганавида велел разослать гонцов к соседним племенам с предложением мира и дружбы. Пять племен вступили в союз сонандага.Деганавида сказал: "Теперь, все вместе, мы можем победить Атотархо".
Он обучил индейцев Гимну Мира и священной песне, которая называлась: "Вместе с тобой я улучшаю Землю".Индейцы достигла жилища Атотархо и шесть раз спели ему священную песню. Затем Деганавида коснулся колдуна волшебным вампумом. И сразу же исчезла злоба из сердца Атотархо, очистились его мысли, тело распрямилось, и змеи пропали с его головы.
Деганавида сказал: "Теперь нет препятствий для создания Великого мира. Атотархо, который был сеятелем раздоров, отныне станет хранителем ваших очагов, примирителем в спорах и разногласиях. А мое дело завершено, и больше нет во мне нужды ни одному человеку. Я удаляюсь в страну Вечной Жизни".
Он пошел к берегу озера, где его ждала белоснежная лодка, и уплыл на ней на закат солнца.А Гайавата остался со своим народом и правил им мудро и справедливо.
Он создал законы и научил людей жить мирным трудом.Историю создания Союза племен Гайавата приказал изобразить на нитях вам-пуа, чтобы память о ней сохранилась навеки.В1855 году американский поэт Г. Лонгфелло выпустил в свет свою знаменитую поэму "Песнь о Гайавате". Лонгфелло говорил: "Я написал ее на основании легенд, господствующих среди североамериканских индейцев. В них говорится о человеке, (...) который был послан к ним расчистить их реки, леса и рыболовные места и научить народы мирным искусствам (...).
В это старое предание я вплел и другие интересные индейские легенды"."Песнь о Гайавате" пользовалась огромной популярностью, способствовала пробуждению всеобщего интереса к индейскому фольклору. По словам современника, Лонгфелло "открыл американцам Америку в поэзии".
www.animacity.ru
МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ. «100 Великих Мифов И Легенд»
Коренное население Америки — многочисленные и значительно отличающиеся друг от друга индейские племена. Каждое племя создавало свою мифологию, по-своему рассказывало о сотворении мира и людей, о богах и героях.
В мифах племени ирокезов рассказывается, что в изначальные времена существовали животные. Ондатра нырнула на дно мирового океана, добыла горсть земли и насыпала ее не спину черепахи. Так образовалась земная твердь. На земле появились два брата-близнеца: Иоскеха — олицетворение весны, и Тавискарон — олицетворение зимы. Иоскеха создал плодородные долины, реки, изобилующие рыбой, леса, полные дичи. Он желал сделать землю как можно более удобной для жизни, но Тавискарон, в противоположность своему доброму брату, стал создавать разрушительные ураганы, страшных чудовищ и тому подобное. Тогда Иоскеха вызвал злого Тавискарона на поединок — и победил его. После этого он создал людей, поселил их на земле, научил добывать огонь и выращивать кукурузу.
Кукуруза занимает важное место в индейской мифологии. У индейцев племени хопи люди происходят от отца-неба и матери-кукурузы.
У ряда индейских племен Центральной Америки (ацтеков, тольтеков, майя и других) в качестве верховного божества почиталась так называемая «богиня с косами», известная по многочисленным глиняным статуэткам и каменным печатям-штампам с ее изображением. «Богиня с косами» олицетворяла всю совокупность явлений: небо и землю, жизнь и смерть. Иногда ее изображали с двумя головами. Ее сын — «толстый бог» — был посредником между богами и людьми, он олицетворял солнце и кукурузу.
В мифах северо-американских индейцев часто рассказывается о происхождении племен, их переселениях и о приобретении ими различных священных реликвий. Иногда такие рассказы носят полностью фантастический характер (так, например, индейцы племени оседж считали, что их предки спустились на землю со звезд), а иногда отражают реальные события, как в мифе делаваров о переселении их племени с северо-запада на юго-восток континента. В североамериканских мифах часто упоминаются имена индейских вождей, многие из которых — исторические личности.
Для мифологии южноамериканских индейцев характерно отсутствие мифов о сотворении мира из хаоса. Точкой отсчета у них является великая катастрофа (потоп или пожар), во время которой погибает прежний, уже существовавший мир, и возникает новый — нынешний. Прежний мир был населен фантастическими существами: у индейцев племени чоко — великанами, тупари — волшебниками-шаманами, у карибов Гвианы — людьми-животными.
Обычные люди появляются уже после катастрофы. В мифах индейцев племени мундуруку бог Карускайбе опускает веревку в расщелину земли, и по этой веревке из земных недр поднимаются люди. В мифах племени пиароа люди зарождаются на дереве, племени тупари — происходят от рыб.
С течением времени мифологические представления индейцев претерпевали значительные изменения. Особенно заметен этот процесс в мифологии племен Центральной Америки. В период первых веков до н. э. — IX века новой эры в Центральной Америке у племен майя, ацтеков и других складываются могущественные города-государства. Древние верования упорядочиваются в мифологические системы, формируются сложые пантеоны.
Верховным божеством индейцев майя становится Ициана. Первоначально его изображали в виде каймана, и он был спутником древней «богини с косами». Но в более поздние времена Ицмана превращается в бога — творца мира, изобретателя письменности, основателя жречества. Жена Ицманы Иш-Чель считалась богиней луны, покровительницей медицинских знаний и деторождения.
Одним из наиболее почитаемых богов в пантеоне майя был Кукулькан — бог дождя и ветра. Впоследствии его стали считать родоначальником нескольких царских династий, основателем крупных городов.
Майя и ацтеки приносили своим богам человеческие жертвы, полагая, что иначе боги могут умереть — и мир погибнет.
Одно из верховных божеств ацтеков — Тлоке-Науоке. Его имя означает «тот, кто содержит все в себе», он был воплощением универсального творческого начала.
Значительное место в мифологических представлениях индейцев Центральной Америки занимал культ солнца. Как солнечные божества почитались Тона-тиу, Уицилопочтли и другие, иногда они выступали как верховные божества.
litresp.ru
МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ. 100 Великих мифов и легенд
МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ
Коренное население Америки — многочисленные и значительно отличающиеся друг от друга индейские племена. Каждое племя создавало свою мифологию, по-своему рассказывало о сотворении мира и людей, о богах и героях.
В мифах племени ирокезов рассказывается, что в изначальные времена существовали животные. Ондатра нырнула на дно мирового океана, добыла горсть земли и насыпала ее не спину черепахи. Так образовалась земная твердь. На земле появились два брата-близнеца: Иоскеха — олицетворение весны, и Тавискарон — олицетворение зимы. Иоскеха создал плодородные долины, реки, изобилующие рыбой, леса, полные дичи. Он желал сделать землю как можно более удобной для жизни, но Тавискарон, в противоположность своему доброму брату, стал создавать разрушительные ураганы, страшных чудовищ и тому подобное. Тогда Иоскеха вызвал злого Тавискарона на поединок — и победил его. После этого он создал людей, поселил их на земле, научил добывать огонь и выращивать кукурузу.
Кукуруза занимает важное место в индейской мифологии. У индейцев племени хопи люди происходят от отца-неба и матери-кукурузы.
У ряда индейских племен Центральной Америки (ацтеков, тольтеков, майя и других) в качестве верховного божества почиталась так называемая «богиня с косами», известная по многочисленным глиняным статуэткам и каменным печатям-штампам с ее изображением. «Богиня с косами» олицетворяла всю совокупность явлений: небо и землю, жизнь и смерть. Иногда ее изображали с двумя головами. Ее сын — «толстый бог» — был посредником между богами и людьми, он олицетворял солнце и кукурузу.
В мифах северо-американских индейцев часто рассказывается о происхождении племен, их переселениях и о приобретении ими различных священных реликвий. Иногда такие рассказы носят полностью фантастический характер (так, например, индейцы племени оседж считали, что их предки спустились на землю со звезд), а иногда отражают реальные события, как в мифе делаваров о переселении их племени с северо-запада на юго-восток континента. В североамериканских мифах часто упоминаются имена индейских вождей, многие из которых — исторические личности.
Для мифологии южноамериканских индейцев характерно отсутствие мифов о сотворении мира из хаоса. Точкой отсчета у них является великая катастрофа (потоп или пожар), во время которой погибает прежний, уже существовавший мир, и возникает новый — нынешний. Прежний мир был населен фантастическими существами: у индейцев племени чоко — великанами, тупари — волшебниками-шаманами, у карибов Гвианы — людьми-животными.
Обычные люди появляются уже после катастрофы. В мифах индейцев племени мундуруку бог Карускайбе опускает веревку в расщелину земли, и по этой веревке из земных недр поднимаются люди. В мифах племени пиароа люди зарождаются на дереве, племени тупари — происходят от рыб.
С течением времени мифологические представления индейцев претерпевали значительные изменения. Особенно заметен этот процесс в мифологии племен Центральной Америки. В период первых веков до н. э. — IX века новой эры в Центральной Америке у племен майя, ацтеков и других складываются могущественные города-государства. Древние верования упорядочиваются в мифологические системы, формируются сложые пантеоны.
Верховным божеством индейцев майя становится Ициана. Первоначально его изображали в виде каймана, и он был спутником древней «богини с косами». Но в более поздние времена Ицмана превращается в бога — творца мира, изобретателя письменности, основателя жречества. Жена Ицманы Иш-Чель считалась богиней луны, покровительницей медицинских знаний и деторождения.
Одним из наиболее почитаемых богов в пантеоне майя был Кукулькан — бог дождя и ветра. Впоследствии его стали считать родоначальником нескольких царских династий, основателем крупных городов.
Майя и ацтеки приносили своим богам человеческие жертвы, полагая, что иначе боги могут умереть — и мир погибнет.
Одно из верховных божеств ацтеков — Тлоке-Науоке. Его имя означает «тот, кто содержит все в себе», он был воплощением универсального творческого начала.
Значительное место в мифологических представлениях индейцев Центральной Америки занимал культ солнца. Как солнечные божества почитались Тона-тиу, Уицилопочтли и другие, иногда они выступали как верховные божества.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
info.wikireading.ru
Мифы индейцев майя
Индейцы майя, создатели одной из древнейших культур Центральной Америки, занимали территорию Юго-Восточной Мексики, Гондураса, Гватемалы. их цивилизация возникла в I в. до н. е. Майя строили города с каменными дворцами, храмами, обсерваториями, вели записи исторических событий, бережно хранили легенды и предания.
У майя существовал миф о мировом дереве Сейба, которое растет в центре Вселенной. Считалось, что люди живут на уровне ствола, крона дерева идет в небеса, а корни - в подземном царстве. Когда люди умирают, их души поднимаются вверх или спускаются вниз по стволу. На верхушке этого волшебного дерева находится божественный птица - символ входа в прекрасное небесное царство.
В мифологии майя четыре бога стоят в четырех углах Вселенной и поддерживают небо, чтобы оно не упало на землю. их изображали в виде черепахи, игуаны, опоссума и улитки. Сам же Вселенная состоит из 13 небес и 9 подземных миров, и боги небес враждуют с подземными демонами.
Сборник мифов майя «Пополь-Вух» создано задолго до колонизации Америки. Вариант, который дошел до нас, записанный в середине XVI в. неизвестным индейцем. Один из главных верховных богов - Ицамна. Он выглядел небесного дракона или деда. Ицамна почитался как создатель мира, первый жрец и изобретатель письменности. Жена Ицамна - Иш-Чель, богиня луны, покровительница деторождения, медицины и ткачества. Чтобы исцелиться, индейцы шли к ее святилищ из самых отдаленных уголков страны. В жертву Ишчель приносили красивых девушек. У майя существовал сборник мифов и легенд под названием «Пополь-Вух». В одной из частей этой книги рассказывается о приключениях в подземном мире братьев-близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке. В начале их путешествия состоялась священная игра в мяч. Близнецы соревновались с правителями царства мертвых и выиграли, но злые боги отдали их на страшные муки. Герои выдержали все испытания.
Пирамида майя с насыпной основой, увенчанная храмом из белого камня.Расположенная на территории Гватемалы
ПОДЕЛИТЬСЯ◄╝
dnevnik-legend.ru
Мифы Майя | Сказки и притчи
Алушем называли глиняного человечка, который охранял индейское поле с посевами, отпугивал воров и к тому же подшучивал над прохожими. Как-то раз один крестьянин решил соорудить алуша для охраны своих посевов. Размешав мокрую глину с медом, индеец вылепил небольшого человечка. Из остатков сделали пращу и собаку, Потом крестьянин тринадцать раз делал подношение богам в виде напитка сака. Так в алуша вдохнули жизнь. Читать далее →
Однажды в четверг два индейца майя отправились в лес. Уже к полудню у них не осталось питьевой воды, а работы еще было более чем достаточно. Поскольку они находились далеко от селения, то решили поискать воду в соседней пещере.
Чем дальше они продвигались в глубь пещеры, тем темнее становилось вокруг. Так и шли они в темноте, рискуя заблудиться в пещерном лабиринте. Вдруг один из них споткнулся обо что-то твердое и, наклонившись, нащупал какой-то непонятный предмет. Читать далее →
Однажды, как всегда работая в поле вблизи селения Усила, индеец услышал звук трех ударов по дереву. Он не придал этому большого значения и, закончив земледельческие работы, пошел туда, где обычно охотился. Но на этот раз охота была неудачной. К тому же он так устал, что, прислонившись к стволу, неожиданно задремал. Проснувшись, он увидел перед собой огромную лису. Все попытки догнать ее и тем более схватить, оказались тщетными. Читать далее →
Очень давно с одним человеком, бывшим в услужении у злого и коварного хозяина, случилась вот какая история. Как-то раз отправил хозяин своего слугу на поиски Батюшки Солнышка — так в тех краях ласково называли бога Солнца. Не хотелось тому выполнять это поручение, поскольку оставлял он дома одних свою красавицу-жену и маленьких детей. Но что делать: такова была воля его хозяина…
Читать далее →
Так повелось, что в одном селении происходили таинственные истории. Как только кто-либо собирался жениться, как у него в день свадьбы исчезала невеста. А все было очень просто. Это с наступлением ночи с соседней горы спускался вниз страшный и могучий Сисимика-злодей и утаскивал очередную девушку к себе в пещеру, в глубь горы, куда никто не решался пробраться.
Читать далее →
Много лет назад жил огромный орел, пожиравший людей и не дававший жить на земле. Однажды некий человек решил сразиться с животным и положить конец этому угнетению.
Для этого он вышел на открытую местность, вооруженный ножом, защитив свою грудь веревкой, обмотанной вокруг нее. Читать далее →
Задолго до прихода испанцев у великого касика майя (вождя) Тутуль Шиу имелась длинная-предлинная веревка. Если он намеревался побывать в другом селении, то ему стоило лишь отдать приказание, и веревка сама стремительно вытягивалась по воздуху до нужного места. Получалась дорога, по которой можно было быстро двигаться. Называлась эта чудесная веревка Туч рода Шиу, и все ее очень почитали.
Читать далее →
Были в давние времена вестники, которые разносили послания.
Как-то двое таких вестников шли по лесу, когда уже стало смеркаться. В поисках ночлега они пришли к недостроенному дому. Взобравшись на чердак, они нашли там достаточно соломы и зарылись в нее, чтобы выспаться.
А в полночь в дом нагрянула нечисть – шиба. Читать далее →
Высоченная трехсотметровая каменная стена окружала водопад Уилибха. Речные пальмы и кустарник целиком обвили ее. Чудесный вид открывается на место, куда с огромной высоты падает вода. Здесь можно плавать и купаться под пенной водной занавесью, обрушивающейся на поверхность лагуны. Водопад этот — волшебный. С незапамятных времен охраняет он местных зверей и растения. На востоке от него можно встретить оленей, енотов-ракоедов, кабанов, броненосцев, паукообразных обезьян, обезьян-ревунов, барсуков и оцелотов. А вот на западе живут только ядовитые змеи-науйаки.
Читать далее →
Это случилось очень давно. Тогда, когда олени бросили питаться белоснежными цветами сейбы и принялись поедать посевы фасоли индейцев майя.
Люди озлобились и начали усиленно охотиться на них. Но с помощью лука и стрел это сделать было непросто, так как олени оставались дикими и неуловимыми. Тогда охотники изобрели тепачоле — ловушку из досок и больших камней, в которую олени стали часто попадать. Читать далее →
www.thetales.ru
Мифы Южной Америки • Arzamas
Конспект
Начиная с конца 1920-х годов и до наших дней на территории Перу было записано много историй о мальчике и девочке, попавших к людоедке. Людоедка съедает мальчика, а девочка убегает, забрав с собой его косточки. В конце концов к девочке спускается веревка, по которой она забирается на небо. Там дети превращаются в солнце и луну. К людоедке тоже спускается веревка, но, когда та начинает взбираться вверх, веревка обрывается, людоедка падает и превращается в ежевику, крапиву, какое-нибудь культурное растение или, например, в Анды.
Ни в испанском, ни вообще в европейском фольклоре мотива превращения детей в солнце и луну нет. И никто из исследователей не сомневался в том, что это перуанский миф, относящийся к доколумбовым временам. Правда, далеко не во всех текстах мальчик и девочка превращаются в солнце и луну: иногда девочка превращается в луну, а мальчик в собачку. И чем дальше на север, тем менее выраженным становится этот мотив превращения в светила. Кроме того, во многих записях детей спасает Дева Мария. В общем, основания сомневаться в том, что этот сюжет полностью индейский, были.
Истории, напоминающие эту, записаны в Западной и Восточной Европе, а также на Ближнем Востоке и в Северной Африке. Мачехе надоели дети ее мужа. Она убила пасынка и сделала из него котлеты, а падчерице велела отнести их отцу. По дороге навстречу девочке вышла Дева Мария, научила, что делать, — и в результате несъеденные или недоеденные котлеты превратились в птичку, которая стала петь: «Мачеха меня убила, а отец меня съел». Эти истории похожи на те, которые записаны в Перу: очевидно, принесенные испанцами сказочные сюжеты повлияли на перуанские мифы.
«Но если в Европе это сказка, то здесь не совсем: это все-таки торжественный миф, потому что тут речь идет о появлении современного рельефа, ежевики или даже культурных растений. И откуда же солнце и луна? В европейской сказке <…> нет никакого превращения в солнце и луну. И не только в европейской сказке: этого нет ни в Африке, ни в Передней Азии, ни на Кавказе».
Юрий Березкин
Мотив превращения детей в светила встречается в других частях Америки. Например, в Мексике есть история о мальчике и девочке, которые убили отца женщины, у которой жили. Она разозлилась, и тогда они заперли ее в бане и сожгли, а сами убежали, отняли глаза у птицы или у змеи и стали солнцем и луной. Но тут нет мотива преследования. В шестом эпизоде речь шла об истории, записанной в Амазонии, где два мальчика-близнеца убили ягуаров, чтобы отомстить за смерть своей матери, а потом превратились в солнце и луну. Но там их тоже никто не преследовал. Истории о детях, которых преследует людоедка, для индейских текстов не характерны, если не считать территории Перу.
Как выясняется, тексты, концовки которых полностью совпадают с перуанскими, распространены в Японии, Корее и на севере Бирмы. Обычно в начале там живет вдова с детьми (как правило, с тремя). Она уходит по своим делам, а когда возвращается, поет детям песенку — и они открывают ей дверь. Однажды она встречает людоедку (или тигра), которая ее проглатывает и принимает ее облик. Дети открывают дверь, этот персонаж оказывается на ночь с ними в одной комнате и съедает младшего ребенка. А двое старших детей (обычно это две девочки) просятся во двор и залезают на дерево. В конце, так или иначе, к ним спускается канат с неба, по которому они поднимаются на небо и превращаются в солнце и луну. К этому персонажу тоже спускается веревка, но она оказывается гнилой.
Такой сюжет неизвестен в Китае, но там долгое время были запретные тексты, которые не разрешали публиковать на некитайском языке и вывозить за пределы Китая, так что, возможно, они были записаны и там.
«Но где Китай — и где Перу. Первая идея, которая пришла мне в голову, когда я познакомился с этими текстами, что это какой-то очень древний мотив, который был известен палеоиндейцам 15 тысяч лет назад. Они обогнули Аляску, прошли на юг и в итоге попали в Перу, где эта история всплыла снова. Однако вызывало подозрение, что таких параллелей больше нигде нет. Сочетание мотивов очень специфично: людоедка съедает мальчика, находясь с детьми в одном помещении; две веревки — одна веревка хорошая, а другая гнилая».
Юрий Березкин
Дело в том, что во второй половине XIX века в Перу на плантации массово приезжали рабочие из Китая. Большая их часть потом уехала, но несколько десятков тысяч интегрировались в местные общины. Поэтому очень вероятно, что китайские рабочие передали в индейские общины Северного Перу этот сюжет, который затем наложился на какие-то доколумбовы представления и на испанскую сказку, и к 1920–1930-м годам там появился этот миф. Это объясняет и то обстоятельство, что такого рода истории не были записаны в Перу в XVI–XVII веках, и, судя по всему, мифологическая система Анд до XX века была совершенно другой.
Скорее всего, до XX века солнце и луна там противопоставлялись как антагонисты: в Андах солнце всегда мужчина, а луна — женщина. На Огненной Земле они становятся персонажами мифа о первом перевороте, в котором луна командовала женщинами и терроризировала мужчин, а затем солнце (представляющее мужское начало) ее свергло. После этого они оба вознеслись на небо, а первопредки превратились в животных. Среди древних изображений культуры мочика встречается сцена противоборства солнца и луны: во время солнечного затмения луна стала руководительницей бунта вещей, когда на воинов напали предметы одежды и вооружения. Заканчивается этот сюжет тем, что солнце возвращается на небо и мифическая история превращается в настоящее.
«Фольклористы редко имеют дело с древними текстами: 99 % текстов записаны в наше время. И мы всегда должны анализировать, к чему это все относится. Сюжеты, записанные вплоть до сегодняшнего дня, могли возникнуть в глубокой палеолитической древности и даже восходить к эпохе до расселения из Африки. Но другие тексты, которые для неискушенного наблюдателя выглядят точно так же, оказываются недавнего происхождения».
Юрий Березкин
arzamas.academy
Алуш, Мифы индейцев Майя
Алушем называли глиняного человечка, который охранял индейское поле с посевами, отпугивал воров и к тому же подшучивал над прохожими. Как-то раз один крестьянин решил соорудить алуша для охраны своих посевов. Размешав мокрую глину с медом, индеец вылепил небольшого человечка. Из остатков сделали пращу и собаку, Потом крестьянин тринадцать раз делал подношение богам в виде напитка сака. Так в алуша вдохнули жизнь.
Затем алуша принесли в самую середину поля и прикрыли камнем. Потом индеец долго втирал по девять капель своей крови в рот алуша и в мордочку его собаки.
Он делал это для того, чтобы они могли охранять его урожай.
Надо сказать, что алуш и его собака исправно несли охрану крестьянских посевов. Когда кто-то пытался забраться на поле и поворовать, то в него тут же летел град камней. Кроме того, еще слышался лай собаки на поле, хотя ее и не было видно. Понятно, что от страха воришка буквально терял разум и бежал со всех ног.
После того как урожай собирали, алуша нужно было убить, разбив его о камень. Иначе этот участок с алушем начинал оскудевать. Просто алуш пугал или закидывал камнями всякого, кто мог бы причинить ему вред: разбить, отрубить руку или ногу.
А еще полагалось подносить алушу напиток сака, чтобы задобрить его. Делать это надо было несколько раз, чтобы он смог вдоволь насладиться этим напитком.
Если же крестьянин решал окончательно освободиться от своего защитника посевов, то ему нужно было найти то место, где прячется алуш, и разбить его глиняную фигурку. Но это следовало делать только в полдень, пока алуш спал.
…В настоящее время немногие крестьяне используют алушей для охраны своих мильп. Большинство из них даже не знает, кто такой алуш и как его использовать на поле. Говорят, что об этом должны помнить старики, это знание им передали ах-мены. У молодых этих знаний нет. Старики умирают, и все меньше и меньше крестьян, которые используют алуша на своих полях.
В нынешние времена ax-мены уже не могут как следует научить крестьян обращению с алушем, поскольку и сами не обладают теми знаниями, что были у древних жрецов майя. Если бы люди знали побольше, то не считали бы, что алуши умеют только пугать и приносить болезни тем, кто с ними встретится.
Мы часто слышим рассказы о том, как алуши пугают людей своими выходками и творят прочие пакости, но ведь не это главное его занятие, а то, что он охраняет урожай. Ведь всякий, кто забирается на чужой участок, охраняемый алушем, бывает напуган так, что стремглав убегает и больше не покушается на соседское добро.
Говорят также, что увидевший алуша может заболеть, если немедленно не запоет. Пение не нравится алушу и раздражает его.
А посему, если кто-то встретит в доме или в лесу алуша, пусть не спешит рассказывать об этом первому встречному. Лучше подождать несколько дней и тогда можно делать это безо всякой опаски. В противном случае — обязательно будешь наказан страшной болезнью.
Пирамида майя с насыпной основой, увенчанная храмом из белого камня.Расположенная на территории Гватемалы
