Древний египет иппу. Политико-правовая мысль Древнего Египта, Древнего Израиля.
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Политические и правовые идеи в учениях Древнего Египта. Древний египет иппу


Политико-правовая мысль Древнего Египта, Древнего Израиля.

Политико-правовые идеи Древнего Египта содержатся в мифах, поучениях, трактатах жрецов, гимнах в честь фараонов. Главным содержанием всех этих источников является обоснование тезисов о божественном происхождении государства и права.

Учения о государстве и праве носили прикладной характер и были направлены на легитимизацию власти фараонов.

Период Древнего Царства (2778 – 2260 гг. до н. э.) трудами верховного бога Птаха был написан «Менфисский Богословский трактат». В соответствии с его положениями всё на земле, в том числе человек, было создано богом Птахом. Все боги поддерживали порядок и истину в человеческом сообществе. Порядок и истина основывались на всеобщей гармонии и справедливости.

Справедливость олицетворяет богиня Маат. Фараон считается двойником бога и должен стремиться, подобно богам, утверждать на земле справедливость.

В период Среднего Царства (2040 - 1786 гг. до н. э.) возникает культ бога Амона (в некоторых религиях его называли Ра). Фараон считается сыном бога Солнца, а затем – богом Солнца (Амон-Ра). Несмотря на то, что фараон и его власть имеет божественное происхождение, он должен следовать принципам добропорядочного поведения.

Для этого периода характерно создание различных поучений, в которых заключалась политическая мысль. В XXIV веке до н. э. «Поучение гераклеопольского царя Ахтоя своему сыну» - фараон не должен делать ничего противозаконного и неправильного, иначе он не сможет добиться милости богов в загробной жизни. В «Поучении» подчёркивается тезис о божественном происхождении власти правителя, кроме того фараону рекомендуется опираться на мудрых советников, которые создают справедливые законы.

В этот период создаётся достаточно сильный бюрократический аппарат, в котором большую роль играют жрецы.

«Поучение Птахотепа» (XXVIII в. до н. э.) – советует своему сыну воздержаться от жестокости в отношении с подчинёнными, подчёркивает естественное равенство всех свободных людей, каждый человек в своём поведении должен руководствоваться принципом добропорядочности («ка»). Приближённые фараона должны давать обоснованные рекомендации правителям и руководствоваться при этом интересами общего дела.

Египетское общество Птахотеп рисует в виде пирамиды. В вершине пирамиды – фараоны, его должны поддерживать жрецы и вельможи, а народ это основание пирамиды. Равновесие пирамиды опасно нарушать. Это может привести к восстаниям, упадку, смутам.

Древнеегипетское учение о праве. Право в Древнем Египте понималось как мера должного поведения, т. е. долга совершать действия и поступки, которые обусловлены социальным статусом и принципом добродетельности.

Специфика политической и правовой культуры Древнего Египта обусловлена неразрывной её связью с ритуалом и культом загробной жизни.

Следование божественным установкам, которые олицетворяли справедливость, подкреплялись ответственностью перед богами.

«Книга мёртвых» (XXV в. до н. э.) описывала судебный процесс в загробном царстве, устанавливала правила добропорядочного и правомерного поведения, которое распространяется на всех людей.

Для правовой мысли Древнего Египта характерно также и регулирование деятельности государственного аппарата. В частности, визиря фараона – строго соблюдать свои действия; при выполнении судебных функций – соблюдать правила соразмерности наказания содеянному и т. д.

Таким образом, политико-правовая мысль Древнего Египта была неотделима от религиозно-мифологических представлений, устанавливала правила поведения, как для простых людей, так и для чиновников.

Древний Израиль. Особенностью израильской политико-правовой мысли является непосредственная обусловленность религией. Характерно единобожие. Верховным правителем всех народов считается бог Яхве. Непосредственное управление иудейским народом долгое время осуществляли священники и судьи. Единого правителя не было.

Статус царя у древних иудеев не являлся привилегией. Его функции – это большое бремя и долг.

Правовые нормы, которые регулировали жизнь древних иудеев, также вытекают из религиозных норм. Содержатся они в Пятикнижии Моисея «Тора», а также в 10 заповедях.

В учении о власти у древних иудеев говорится о трех функциях правителя:

  1. законодательство;

  2. суд;

  3. исполнение законов.

Уподобление власти царя божественной власти влечёт за собой обоснование в иудейской теории единовластия или царства. Власть земного правителя не произвольна, он должен судить справедливо, соблюдать законы и реализовывать божью волю.

Главный критерий легитимности царской власти является законопослушность правителя. Закон у израильтян соотносится с разумом творца, наказание – с мудростью правителя, судьи; а исполнение законов – с силой царя.

Правитель не ограничен лишь при исполнении законов. Он имеет право привлекать народ к работам, перераспределять собственность подчинённых, взимать подати, вести войну и заключать союзы.

Для реализации своих полномочий правитель создаёт бюрократический аппарат. Существовали совещательные инстанции старейшин, которые не участвовали в суде. Особое место иудеи отводят правосудию. Судьи приводят в жизнь божью волю, божий закон, поэтому земной суд должен воплощать высшую справедливость. Суд приводит в жизнь принцип законности. Законы должны быть известны всем, поэтому их нужно обнародовать.

studfiles.net

Политические и правовые идеи в учениях Древнего Египта

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 59Следующая ⇒

 

Древний Египет со времени появления в нем рабовладельцев и рабов на протяжении тысячелетий представлял собой рабовладельческое общество. В нем продолжали иметь место пережитки первобытнообщинного строя. Долго сохранялась сельская община. Наряду с эксплуатацией рабов происходила и эксплуатация свободных земледельцев и ремесленников, облагаемых повинностями в пользу государства и в пользу представителей служилой и землевладельческой знати.

Древнее государство Египта было организовано в форме восточной деспотии во главе с фараоном. Появление такой формы правления государства объясняется тем, что использование вод реки Нила для искусственного орошения требовало создания сложных ирригационных сооружений, поддержание которых обеспечивалось в то время политической централизацией.

Активно используя огромные массы рабов, свободных земледельцев и ремесленников, широко применяя внеэкономическое принуждение для получения прибавочного продукта, рабовладельцы использовали и насаждали свою политическую и правовую идеологию.

 

«Поучение Птахотепа»

Политическую и правовую мысль верхушки египетского общества раскрывает «Поучение Птахотепа», относящееся к III тыс. до н.э., но сохранявшее свое значение и позднее.

Птахотеп– один из представителей египетской знати, занимавший высокую должность визиря (джати) – главы всего административного аппарата. В преклонном возрасте он подводит итоги накопленной житейской мудрости. В «Поучении Птахотепа» отражены взгляды по вопросам общественного и государственного строя.

Птахотеп исходит из необходимости общественного неравенства. Для него человек, низший по своему положению в обществе, – плохой; высший – ценный, благородный. Он призывает «низших» относиться с покорностью и смирением к «высшим».

Он внушает «низшим», что их благополучие зависит от доброй воли и благожелательности «высших».

Вместе с тем Птахотеп призывает «высших» не быть заносчивыми в обращении с «низшими». Могущество кротости больше могущества силы. Никто не должен стремиться внушать страх, кроме царя и бога.

Птахотеп испытывает страх перед всякого рода переменами. Достигнув старости, человек должен сказать детям своим то же, что было сказано ему его отцом: к старым заветам нельзя ничего прибавлять и в них ничего нельзя изменять.

В представлениях Птахотепа о государстве отражаются особенности государственного строя Египта. Слово «бог» часто отождествляется со словом «фараон». Беспрекословное повиновение фараону, начальнику объявляется высшей добродетелью чиновника. Согни спину, говорил Птахотеп, перед тем, кто начальник твой, начальник твой в доме царя: будет дом твой превосходен по богатству своему, и ты укрепишь дом.

 

«Поучение Гераклеопольского царя своему сыну»

Интересным научным памятником Египта, является наставление царя Ахтоя своему сыну, раскрывающее идеологию верхушки египетского общества в критический для нее момент.

Автор наставления советует придерживаться по отношению к народу суровой, но осторожной государственной политики. Он рекомендует, с одной стороны, жестоко расправляться с «мятежниками» и быть беспощадным к беднякам, притязающим на захват имущества рабовладельцев; с другой – указывает на необходимость некоторых уступок простым людям в стремлении предотвратить выступления народа.

Автор наставления говорит, что к беднякам необходимо относиться с недоверием, ибо они стремятся к захвату чужой собственности: «Неимущий жаден к тому, что принадлежит другому». Бедняков не следует брать в армию: «Бедный – это смута войска». Наоборот, богатый заслуживает полного доверия: «Не пристрастен богатый в доме своем, так как он владыка вещей и не имеет нужды».

С другой стороны, Ахтой рекомендует не злоупотреблять насилием по отношению к неимущим и высказывается против несправедливых наказаний.

Автор советует государю-царю ориентироваться на богатых, оказывать приближенным всяческую поддержку: «…Возвеличивай своих вельмож, чтобы они поступали по твоим законам».

Ахтой придает большое значение поддержанию религиозного культа и почитанию покойных правителей: он призывает приносить щедрые жертвы богам, сооружать памятники, но не разрушать чужих для того, чтобы воздвигнуть свои.

В XVIII в. до н.э. в Египте произошло восстание бедноты и рабов, был произведен массовый передел имущества богачей, подверглись разгрому государственные учреждения. Однако стихийное восстание потерпело поражение. Ускорило подавление этого восстания вторжение из Азии кочевых племен – гиксосов, утвердивших свое господство в Египте более чем на сто лет.

 

«Речения Ипувера»

События, связанные с этим восстанием, отражены в Лейденском папирусе, известном под названием «Речения Ипувера». В образной форме автор рассказывает о происшедшем перевороте: «Земля перевернулась, подобно гончарному кругу. Разбойник стал владельцем богатств; богач превратился в грабителя...».

Свободные бедняки и рабы овладели имуществом богачей. Однако нет оснований считать, что в результате восстания было произведено обобществление имущества. Рабство сохранилось и после переворота.

Ипувер объясняет происшедшее волей богов и неумелой деятельностью царя-правителя. Рассказав о страшных событиях, Ипувер в заключение выражает пожелание, чтобы все вернулось к старому порядку, чтобы полностью было восстановлено все, что было раньше.

«Поучения Аменемопе»

Отражением идеологии египетской знати является также «Поучение Аменемопе», относящееся к эпохе Нового царства (X–IX вв. до н.э.). Оно написано человеком, обладавшим широкими полномочиями по управлению государственными делами Египта. Поучение обращено автором к своему сыну. Оно отражает настроения египетской знати в пору начавшегося упадка государства, когда знать была напугана восстаниями рабов и свободных.

Аменемопе призывает вельмож к умеренности и осторожности. Он предостерегает их против захватов чужих земель: «Не убирай межевого камня на границах полей».

Аменемопе объявляет того, кто грабит слабых, врагом города, грозит тяжкими наказаниями. Он требует от судей беспристрастия и обвиняет их во взяточничестве. Аменемопе предостерегает против злоупотреблений при сборе податей, против обирания крестьян при взимании натурального налога.

«Поучение Аменемопе» – это и религиозный труд. Бог определяет судьбу человека, человек бессилен перед его всемогуществом. При этом бога нельзя обмануть, так как он проникает в мысли человека. Поэтому автор призывает к смирению, покорности, внушает мысль о необходимости слепо повиноваться жрецам, игравшим главенствующую роль в формировании политической и правовой мысли Древнего Египта.

 

 

mykonspekts.ru

Политико-правовая мысль Древнего Египта

Поиск Лекций

Политико-правовые учения в странах Древнего Востока

Возникновение политико-правовой мысли связано с образованием первых государств на Древнем Востоке – в Египте, в государствах Двуречья (Месопотамии), Древней Индии, Древней Персии, Древнего Китая и др.

На ранней стадии своего развития мировоззрения, именуемые политико-правовыми, формировались главным образом на основе религиозных и мифологических представлений об окружающем мире, природе, взаимоотношениях людей друг с другом и с богами, общественном и государственном устройстве, правах и обязанностях.

Божественный первоисточник сложившихся социальных и политико-правовых порядков - основная идея и тема мифов. Считалось неоспоримым, что существует предопределенность происходящих в реальной жизни событий божественными, высшими силами.

Религиозные и мифологические представления связывались, в первую очередь, с запретами и предписаниями, которые постепенно превращались в обычаи и традиции.

Мифологические и религиозные представления оказали громадное влияние на последующую политико-правовую мысль – и в эпоху формирования философских и научных концепций политики, государства и права, и в последующие эпохи развития и формирования политических и правовых учений.

Религиозно-мифологические представления долгое время оставались господствующей формой духовного освоения действительности, благодаря которой стали развиваться философия, искусство, наука. Многие теистические положения были не только восприняты политико-правовой мыслью, но и стали доминирующими.

Можно выделить характерные особенности политико-правовых воззрений в государствах Древнего Востока.

Первая особенность: религиозно-мифологическая форма существования представлений о государстве и праве. Основы общества объявлялись божественными установлениями, и любая политика посягательства на них рассматривалась как вызов богам.

Вторая особенность: древнейшая политико-правовая мысль имела синкретный, нерасчлененный характер в структуре общественного сознания, т.е. не выделилась в самостоятельную форму общественного сознания, а являлась составной частью мифологического мировоззрения.

Третья особенность: политико-правовая мысль Древнего Востока тесно переплеталась с этическим представлениями древних людей, их религиозными убеждениями, чувствами и представляла собой этико-политические доктрины. Именно моральные предписания содержали главные жизненные принципы, в соответствии с которыми должна быть организована государственная власть и которым должны следовать все члены общества.

Четвертая особенность: древнейшая политико-правовая мысль носила исключительно прикладной характер. Ее содержание касалось лишь искусства управления, механизма осуществления власти и правосудия. Политико-правовая практика требовала прежде всего советов, рецептов успешной политики, подходящего к соответствующей ситуации законодательства и их ясного обоснования.

Пятая особенность: апологетический характер большинства политико-правовых воззрений, отражавших и защищавших интересы определенных сословий. Например, брахманизм – идеология правящей варны жрецов–брахманов в Древней Индии.

Шестая особенность: древняя политико-правовая мысль формировалась в иных исторических и культурных «ритмах» человеческого бытия. Жизнь древнего человека протекала в ином ритме бытия, ином темпе его жизни, отличалась определенной статичностью.

Седьмая особенность: древняя политико-правовая мысль формировалась, как правило, в условиях «речных цивилизаций». В долинах великих рек Африки и Азии (Нила, Тигра и Евфрата, Инда и Ганга, Хуанхэ) происходит формирование первых государственных образований.

Политико-правовая мысль Древнего Египта

Древнейшее государство в Египте возникает в IV – III тыс. до н.э. и формируется в форме восточной деспотии во главе с наделенным неограниченной властью фараоном. Появление именно такой формы правления связано с тем, что использование вод Нила для искусственного орошения требовало создания сложных ирригационных сооружений, поддержание и усовершенствование которых возможно было только лишь с помощью сильной централизованной власти.

Уже в эпоху Древнего царства сложился настоящий культ фараона. Сложилось представление о фараоне как о земном Боге, прямом потомке небесных богов. Царь именовался "великим богом", "сыном солнца", потомком богов. Царь не умирает, а "заходит в свой вечный горизонт", он становится после смерти богом Озирисом. Он - "живущий вечно", тот, "которому дана жизнь навеки". Боги, особенно бог Гор, объявляются покровителями земных богов - фараонов. Отсюда - все политические события изображаются как проявления воли богов, земных и небесных.

Эти представления отражаются в различных надписях, особенно в надписях на внутренних стенах пирамид, в гимнах в честь фараона, поучениях и других произведениях.

Политические и правовые воззрения по широкому кругу вопросов получили отражение в "Поучении Птахотепа", которое относится к III тыс. до н.э. Но оно сохраняло свое значение и на протяжении многих столетий.

Птахотеп - виднейший представитель египетской знати, занимавший высокие посты в египетском государстве, вплоть до должности визиря. Уже в преклонном возрасте он подводит итоги накопленной за долгие годы житейской мудрости. В "Поучении" отражаются взгляды Птахотепа по вопросам общественного и государственного строя.

Птахотеп исходит из необходимости общественного неравенства. Для него человек, низший по своему положению в обществе, - плохой; высший – ценный, благородный. Он призывает "низших" с покорностью и смирением относиться к "высшим". Вот что он пишет: "Перед высшим надо опустить руки и согнуть свою спину". Он внушает "низшим", что из благополучие зависит от доброй воли и благожелательности знатных и власть имущих.

Вместе с тем Птахотеп призывает "высших" не быть заносчивыми в своем обращении с "низшими", не унижать их, не нападать на них и не вредить им. По его мнению, могущество кротости больше могущества силы. Никто не должен стремиться внушать страх, кроме царя и бога, поучает Птахотеп.

Птахотеп высказывается против каких-либо изменений в правилах поведения людей. Он испытывает страх перед всякого рода переменами. Достигнув старости, человек не должен обновлять "наставлений отца своего" и должен сказать детям своим то же, что было сказано ему его отцом. К старым заветам нельзя ничего прибавлять и в них ничего нельзя изменять.

В представлениях Птахотепа о государственной организации ярко отражаются особенности государственного строя Египта.

Слово "бог" часто совершенно отождествляется со словом "фараон". Беспрекословное повиновение начальнику объявляется высшей добродетелью чиновника. "Согни спину перед тем, кто начальник твой, начальник твой в доме царя: будет дом твой превосходен по богатству своему, и ты укрепишь дом".

Приблизительно во II пол. III тыс. до н.э. в Египте начинается распад централизованной монархии.

Политическая децентрализация повлекла за собой упадок ирригационного хозяйства. В связи с этим вновь возникает необходимость в объединении, инициативы которого исходит от гераклеопольского нома. Цари этого нома в конце III тыс. до н.э. подчиняют своей власти долину реки Нила от устья до Тиниса. В это время в Египте уже обнаруживаются самые острые противоречия: бедняки выступают против богачей, разбогатевшие собственники "высоких" полей - против представителей старой служилой знати.

Интересным литературным памятником этой эпохи является «Наставление царя Ахтоя своему сыну».1

Он советует придерживаться по отношению к населению суровой, но осторожной политики. Рекомендует, с одной стороны, жестоко расправляться с "мятежниками" и быть беспощадным к беднякам, которые претендуют на имущество рабовладельцев. С другой, - указывает на необходимость определенных уступок.

Он считает, что к беднякам необходимо относиться с недоверием, ибо они стремятся к захвату чужой собственности. "Неимущий жаден к тому, что принадлежит другому". Бедняку не следует верить, поскольку он не говорит правды, так как пристрастен к тому, от кого зависит. Бедняков, по его мнению, не следует брать в армию, т.к. "бедный - это смута войска". Богатый же, наоборот, заслуживает полного доверия. "Не пристрастен богатый в доме твоем, так как он владыка вещей и не имеет нужды".

В то же самое время он рекомендует не злоупотреблять насилием по отношению к слабым и неимущим и высказывается против несправедливых и суровых наказаний.

Ахтой советует царю ориентироваться на знать, оказывать своим приближенным всяческую поддержку: "Уважай своих вельмож, охраняй благополучие твоих людей". "Возвеличивай своих вельмож, чтобы они поступали по твоим законам". "Те, которые следуют за царем, это боги".

Он придает большое значение поддержанию религиозного культа и почитанию покойных царей. Призывает приносить щедрые жертвы богам, сооружать памятники царям.

В XVIII в. до н.э. в Египте произошло восстание свободной бедноты и рабов. Эти события нашли свое выражение в Лейденском папирусе, известном под названием "Речение(я) Ипусера" (Ипувера).2

В яркой литературной форме автор рассказывает о происшедшем перевороте: "Благородные в горе, простолюдины же в радости. Каждый город говорит: "Да будем бить мы сильных (то есть имущих) среди нас". "Земля перевернулась подобно гончарному кругу. Разбойник (стал) владельцем богатств; богач (превратил)ся в грабителя... Сильные сердцем (стали) подобно п(тицам) (из-за страха)".

Однако восстание нанесло удар традиционным представлениям о различии знатных и незнатных среди свободных людей: "Не различается сын мужа от такого, который не имеет отца".

Ипусер объясняет происшедшее волей богов и бездействием или неумелой деятельностью царя. Для него воля царя - источник всех событий в государстве.

Рассказав о страшных событиях, Ипусер в заключение выражает пожелание, чтобы все вернулось к старому порядку, чтобы полностью было восстановлено все, что было раньше. Будет хорошо, говорит он, когда будут восстановлены должности, когда будет в безопасности собственность, когда "знать номов будет стоять и наблюдать за радостью в своих домах".

Еще один источник политико-правовых воззрений древнего Египта. "Поучение Аменемопе" (X-IX вв. до н.э.).

Аменемопе призывает знать к умеренности и осторожности. Он предостерегает их против захватов чужих земель. "Не убирай межевого камня на границах полей" - советует он. "Не присваивай борозд на поле". "Берегись насиловать границы полей, чтобы не навлечь на себя страха". Он всячески стремится сохранить "золотую середину" во всем.

Поучение насквозь пронизано религиозными представлениями. Бог определяет всю судьбу человека. Человек бессилен перед его всемогуществом. "Дела человека в руках бога", - говорит он. Причем бога нельзя обмануть, так как он проникает в мысли человека: "Сердце человека - нос бога". Поэтому автор призывает к смирению, покорности, внушает мысль о необходимости во всем слепо повиноваться жрецам. Жрецы в это время играли главную роль в формировании политико-правового мировоззрения Древнего Египта.

Центральное место в политических воззрениях Древнего Египта занимали представления о божественном происхождении государства и права, о фараоне как воплощении бога, о природе и задачах власти фараонов, о правовых нормах в виде мифов, поучений, гимнов, трактатов, созданных жрецами.

poisk-ru.ru

Лекции ИППУ

Тема. Политические и правовые учения (ППУ) Древнего мира.

  1. ППУ Древнего Востока.

  2. ППУ Древней Греции.

  3. ППУ Древнего Рима.

I. ППУ Древнего Востока.Здесь возникают первые в истории политико-правовые учения.

Основные особенности ППУ Древнего Востока: 1. Они развиваются в тесном переплетении с мифами, моралью и религией. 2. Носят в основном практический, а не теоретический характер.

Древняя Индия.ППУ развиваются в рамках индуистско-буддийской религиозно-этической традиции и варно-кастового строя.

«Артхашастра»(Наставление о пользе) (IV в. до н.э.), составитель трактата – брахман Каутилья: царь (раджа) слушает жрецов, «как сын отца», но в законодательной области – решающая роль у государя. Выделяются четыре вида узаконения дхармы (божественного закона): 1. Царский указ – самый важный вид. 2. Священный закон. 3. Судебное решение. 4. Обычай. Государь должен руководствоваться соображениями государственной пользы, не останавливаясь перед нарушениями религиозного долга. В трактате расписаны подробные рекомендации правителю.

«Законы Ману»(IIв. до н.э. –IIв. н.э.) – обосновывается варновый строй: обществом управляют две высшие варны – брахманы (жрецы) и кшатрии (воины), им подчиняются вайшьи (люди физического труда) и особенно шудры (слуги). Принуждение – главный метод осуществления власти. Раджи (правители) единолично правят государством (но под руководством жрецов).

В каждом государстве есть семь важнейших элементов: 1). Царь (раджа). 2) Советник. 3). Стража. 4). Крепость. 5). Казна. 6). Войско. 7). Союзники.

«Трипитака»- главный буддийский трактат: идея уравнения варн, непротивления власти.

Древний Китай.ППУ развиваются в рамках конфуцианско-даосской религиозной традиции (позже в Китай пришел буддизм, но он был в значительной степени приспособлен под национальную религиозную традицию).

«Дао дэ цзин» - главный даосский трактат, приписываемый Лао Цзы. Даосы учили, что государь должен править с помощью метода у-вэй (недеяния), т.е. не вмешиваться в естественный ход событий, только так можно следовать божественному закону - дао. Лао Цзы порицал правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают много налогов и запретов. Народ нужно не просвещать, а держать в естественном невежестве, как в древности. Даооский мудрец не должен сотрудничать с властью.

«Луньюй» (Vв. до н.э.) - трактат, приписываемыйКонфуцию. Идеальное государство должно покоиться на трех основах: 1. Патернализм – власть по модели семьи (правителю подданные подчиняются как своему отцу, император по-отечески заботится о хороших «детях» и наказывает плохих). 2. Церемонии (древние обычаи) – их необходимо соблюдать и оберегать. 3. Институт советников при императоре – правитель должен прислушиваться к их мнению, в советники попадают самые умные и образованные через сдачу специальных экзаменов. Советники должны помнить ожэнь– человеколюбии.

Мо-цзы(Vв. до н.э.) – основатель школы моистов: критика правления наследственных аристократов, выражают интересы мелких собственников, все люди равны. Правитель должен править с любовью к подданным, сильный – помогать слабому (Мо-цзы полагал, что все увидят взаимную выгоду этого). Идеальное государство Мо-цзы – государство полного равенства, в нем господствуют единомыслие, поощряются доносы.

Шань Ян(IV в. до н.э.) – основатель школылегистов(от «легес» - закон) – правитель должен опираться не на человеколюбие и любовь, а на строгие законы, выдвигать чиновников, преданных императору, важна строгая централизация, власть должна быть сильнее собственного народа, для этого необходимо применять насилие, террор.

Таким образом, в целом древневосточные ППУ обосновывали восточный деспотизм.

II. ППУДревней Греции– большое влияние на них оказывала древнегреческая демократия.

Софисты(Vв. до н.э.) – Протагор и др.: обосновывает демократию – при ней все получают политический опыт, критика аристократии.

Платон– трактат«Государство»: выделяет людей с тремя разными типами душ: разумные, яростные и вожделеющие. Разумные (философы) должны управлять и делить людей на три сословия – людей с яростными душами в воины, с вожделеющей – в торговцы, ремесленники и крестьяне, переход в другое сословие запрещен. Простым людям нужно внушать миф о том, что боги влили в души разных людей золото, серебро и железо – иначе они не смирятся с системой трех сословий. В идеальном государстве Платона – имущество воинов и философов должно быть общим, у третьего сословия допускалась ограниченная частная собственность.

Платон также выстаивает классификацию форм правления – в зависимости удаления от идеала6

1.Тимократия – господство воинов (Спарта)

2.Олигархия – власть богатых

3.Демократия.

4.Тирания – самая плохая форма правления

Причина деградации политической жизни – порча человеческих нравов.

«Законы»- более поздний трактат Платона: отказ от коллективной собственности, вместо этого земля должна быть государственной и делиться на равные доли, идеальная форма государства – смешанная (между демократией, аристократией и монархией), в идеальном государстве должны быть и народное собрание, и Совет знати, и Совет старейшин - у него решающее слово. Законы – совокупность религиозно-нравственных норм, их устанавливают мудрецы.

Демосфен(IV в. до н.э.) – школа ораторов: подчеркивалась роль законов как гаранта гражданских прав.

Аристотель(IV в. до н.э.)«Политика» и «Афинская полития»: естественная теория происхождения власти – власть создали сами люди, а не божественные силы. Как и Платон, он выступает за смешанную форму правления. Главной социальной опорой власти считает средний класс (богатые заботятся о своем богатстве, а бедные – думают, как бы ограбить богатых, только средний класс заботится об общественном благе).

Политическое право он делит на естественное право и условное.

Естественное право – имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его (семейное право, частная собственность, институт рабства, войны с варварами).

Условное право – законы, в т.ч. обычное право. При этом естественное право Аристотель ставит выше закона.

Греки первыми дали общее определение государства и закона, осуществили попытку классификации государственных форм.

III. ППУ Древнего Рима.В целом римляне учились политической мудрости у греков, но при этом римская традиция гораздо больше внимания уделяла праву, а не морали, отсюда – приоритет закона, стремление создать максимально четкое, кодифицированное право.

Полибий(IIв. до н.э.) «Всемирная история» - теория круговорота правильных и неправильных форм правления (во многом развиты идеи Аристотеля)

Правильные формы: монархия, аристократия, полития – власть лучших.

Неправильные формы: тирания, олигархия, демократия.

В правильных формах власть заботится об общественном благе, в неправильных – о себе.

Полибий выступал за смешанную форму, прообраз этого он видел в Риме. Рим, по его мнению, сочетает в себе три начала: монархические консулы, аристократический Сенат и демократическое Народное собрание.

Цицерон(Iв. до н.э.) «О государстве» - естественная теория власти, государственная власть должна быть у мудрецов, но при этом все люди равны, склонялся к смешанной форме правления.

Государство, по Цицерону, - не только моральное, но и правовое сообщество граждан, в этом его новаторство. Он отмечал, что государство – это «дело народа». Истинный закон дает бог Юпитер, законы власти не могут его изменить, они должны ему соответствовать.

Римские юристы(соIIв. до н.э.) (Гай, Павел, Модестин и т.д.): право – всеобщий закон природы, оно не отделено от нравственности. Больше нужно опираться на советы, чем на писаный закон.

Римские юристы разработали систему трех частей права:

1.Естественное право – брак, семья и воспитание детей, по естественному праву все граждане рождаются свободными.

2.Право народов – в отношении других народов (война, рабство, международная торговля).

3.Право граждан (цивильное) – отношения между свободными римскими гражданами (законы, постановления Сената, декреты принцепса, мнения мудрых).

Римские юристы разделили право на частное и публичное. Частное – служит пользе отдельных лиц, публичное право – к пользе государства.

Огромное внимание они уделяли частному праву, в этом плане они заложили основы цивилистики– теории гражданского права (разграничили виды сделок, выработали формы исков, определили полномочия собственника и других субъектов права и т.д.)

Рецепции римского права активно осуществлялись не только в Средневековую эпоху, но и в Новое время.

Назовите основные особенности ППУ Древнего Востока, Древней Греции и Древнего Рима

Назовите основной вклад в историю политико-правовой мысли ИПУ Древнего Востока, Древней Греции и Древнего Рима

Тема. Политические и правовые учения (ППУ) Средневековья (V-ХIV вв.)

В Европе в Средние века утверждается христианство – оно приносит новую доктрину государственной власти. Мыслители средневековья отвергли естественную теорию происхождения власти.

В чем суть естественной теории происхождения власти? Кто ее автор?

Августин Блаженный(IV-V вв.) «О граде божьем» -идея двух градов: Земного и Небесного. Определение государства, данное Цицероном (как института, заботящегося об общественной пользе), подходит только к Церкви – это и есть Град Небесный. Град же Земной ведет свое происхождение от Каина, по Августину, это ничто иное, как «шайка разбойников». Но при этом земное государство все-таки поддерживает временный порядок, в этом его относительное оправдание. Среди земных государств есть организации насилия и разбоя (нехристианские государства) и христианские (они служат Церкви).

Августин обосновывает также концепцию «двух мечей» - земного и духовного. Земной меч должен служить духовному, т.е. Церковь выше государства, Церковь вправе судить действия императора как носителя власти с точки зрения нравственного закона. Эти идеи были положены в основу официальной доктрины западной (католической) Церкви -папоцезаризма.

При этом многие средневековые юристы, связанные с императорами, оспаривали данную доктрин, обосновывая приоритет власти светского правителя (воля императора есть высший закон).

Фома Аквинский(ХIIIв.) «Сумма теологии» - наиболее мощный разработчик политико-правовых учений в эпоху Средневековья на Западе.

Закон – общее правило для достижения цели, правило, которым кто-то побуждается к действию или воздержанию от него. Фома Аквинский взял у Аристотеля деление законов на естественные и положительные (писанные). Но при этом он дополнил эту мысль делением на законы человеческие (они определяют порядок общественной жизни) и божественные (пути достижения духовного блаженства).

Общую классификацию законов он строит из сочетания этих четырех видов законов:

1.Вечный закон (божественный естественный) – его порождает Божественный Разум, он лежит в основе всего Миропорядка.

2.Человеческий естественный (законы общежития, стремление к продолжению рода).

3.Человеческий положительный (феодальное право) – при этом Фома Аквинский подчеркивает, что люди имеют извращенную волю, проявляют сопротивление человеческому закону (это есть проявление греха) – поэтому человеческий положительный закон очень строг к его нарушителям.

4.Божественный положительный (Библия).

По Фоме Аквинскому, положительный человеческий закон не должен противоречить естественному закону, т.е. правители не должны распускать общество, запрещать жизнь и деторождение.

Учение Фомы Аквинского о государственной власти. Он выделяет три основных элемента: сущность, происхождение и использование. Сущность власти установлена Богом. Но не каждый отдельный правитель поставлен непосредственно Богом, он может быть узурпатором или просто безумцем. Поэтому суждение о законности власти принадлежит Церкви. Духовная и светская власти должны соединяться в лице Папы, который стоит на вершине обеих властей.

Сторонником какой доктрины государственной власти был Фома Аквинский?

Наилучшей формой правления, по Фоме Аквинскому, является монархия, так как она наиболее напоминает семью (с властью отца над домочадцами). Рассуждая о монархии, Фома также проводил аналогию с пчелами – рой этих самых трудолюбивых живых существ управляется пчелой-царицей.

Восточное христианство (православие) отвергало идею папоцезаризма, отстаивая вместо нее концепцию симфонии.

Суммируйте основные политико-правовые идеи Средневековья

Какие политико-правовые идеи античной эпохи заимствовались мыслителями Средневековья?

4

studfiles.net

Тема 2.  ПОЛИТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА И МЕЖДУРЕЧЬЯ.

Тема 2.  ПОЛИТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА И МЕЖДУРЕЧЬЯ.

Возникновение рабовладельческого государства - Древнего Египта относится к IV тысячелетию до н.э. Государство в Египте сложилось в форме централизованной монархии - восточной деспотии, ею главе которой стоял фараон.

В политических учениях рабовладельцев главное место занимает идея сильной государственной власти, воплощенной в неограниченной власти фараона, который уподобляется Богу. Религия широко используется в политической идеологии для оправдания социального неравенства. Идеология обоготворения царя проводится систематически и организованно, путем различных  церемоний и т.п. Уже в мифах и сказках эпохи Древнего Царства (3000-2400 гг. до н.э.) фараону присваивается имя "великий Бог", "благой Бог", повествуется о том, что цари рождаются от брака между смертной женщиной и Богом солнца. Идеология развита в политических трактатах в виде "поучений". Так, в "Поучении Птахотепа" (третье тысячелетие до н.э.) автор, представитель рабовладельческой аристократии, считает, что деление людей на "высших" и "низших" установлено Богом. Поэтому Птахотеп считает, что бороться против социального неравенства бессмысленно. Главная идея "Поучения" состоит в стремлении привить покорность и смирение угнетенным, оправдать перед ними социальное неравенство и внушить им мысль о вечности и неизменности существующего рабовладельческого строя, о вечности господства "высших" над "низшими".

Теми же идеями проникнуто "Поучение гераклеопольского царя своему сыну Мерика-Ра" (около 2100 г. до н.э.). В "Поучении" отражен рост внутренних противоречий общества. К началу Среднего Царства (XXI-IXVIIIвв. до н.э.) усиливается расслоение сельских общинников, значительная часть которых разорялась. Обостряется борьба и между отдельными группами. В "Поучении" и отражен этот процесс. Царь учит сына, как управлять государством. Он призывает: "Скрути толпу и удали пламя, которое от нее исходит". Автор "Поучения" призывает подавлять бедняков как врагов царя: "Не поддерживай человека, который враждебен, ибо он беден... он враг!". Поучение советует также возвышать вельмож, видя в них опору государственной власти. Учитывая дальнейший процесс расслоения класса рабовладельцев, автор считает, что царь должен приближать к себе не только знатных, но и незнатных богачей для консолидации. Уже в этот период возникает попытка обосновать ненависть к другим народам.

Физический труд считается уделом "низших", "проклятьем судьбы". В "поучении" Ахтоя автор (происходивший, по-видимому, из знати), с презрением говорит о положении ремесленников и крестьян, вынужденных добывать себе пропитание тяжелым; физическим трудом.

Для Древнего Египта характерен догмат о существовании потустороннего мира.

В конце Среднего Царства (XVIII в. до н.э.) происходит народное восстание, в результате которого были захвачены имущество рабовладельцев и государственные учреждения. Описание этого восстания содержится в литературном памятнике под названием "Речение Ипувера". Из текста "Речения Ипувера" видно, что движущими силами восстания были рабы и свободные бедняки (крестьяне, ремесленники). Документы, фиксирующие привилегии и права богачей, уничтожаются. Восставшие бедняки и рабы "прогоняют царя" и захватывают государственную власть. Усиливается разочарование в религии. С ужасом Ипувер говорит о том, что люди теряют веру в Богов. Однако, в результате этого восстания не было проведено каких-либо коренных преобразований. Рабство продолжало существовать и после восстания. Сокрушаюсь об утраченных правах рабовладельческой знати, Ипувер говорит, что "тот, кто не имел даже временных рабов, стал теперь собственником наследственных рабов". Ипувер был представителем рабовладельческой знати и ярким выразителем и защитником ее идеологии. Вот почему Ипувер призывал восстановить все права рабовладельческой знати и вернуться к старому порядку.

2.1. Древнее Междуречье

В конце IV тысячелетия до н.э. в Месопотамии складываются первые города-государства, создавшие высокоразвитую для своей эпохи цивилизацию.

Политические и правовые воззрения в Шумере и Аккаде. В древнейших городах Шумера долго сохранялись элементы племенной демократии: народное собрание или собрание воинов и совет старейшин. Только по мере дальнейшего развития рабовладельческих отношений и падения роли свободных общинников практически отбрасываются и многие из этих отживших форм, власть оказывается безраздельно в руках рабовладельцев, а бывший племенной вождь постепенно превращается в царя.

Поэма о Гильгамеше. Ученые считают, что "история начинается в Шумере". Шумеры раньше египтян научились проводить воду на поля, осушать болота. Они изобрели лук, плуг и колесо, первыми начали выращивать пшеницу и лен. Это шумеры рассказали о сотворении человека из глины, о дереве познания добра и зла, они описали всемирный потоп и как одному из людей удалось спастись, построив ковчег и взяв в него свою семью и по паре всех животных.

Но больше всего изумила современников шумерская литература. В поэме о Гильгамеше содержатся все известные легенды из Библии, первооснова опы та человечества, образы мира и представления древних о месте человека в этом мире. Й литературном памятнике IIтысячелетия до н.э. сохранились свидетельства существования институтов первобытной демократии.

В поэме рассматриваются проблемы нравственного выбора, любви, служения долгу. Гильгамеш, царь города Урука, юный и гордый, проходит через различные испытания, находит в борьбе друга, отвергает любовь богини Иштар4 побеждает разъяренного быка - месть богини, переживает смерть друга, получает траву вечной юности, но не успевает ею воспользоваться. В поэме Тильга-меш и Ака" рассказывается, о том как Ака потребовал, чтобы город Урук подчинился его власти Гильгамеш обсуждает ультиматум Аки на совете старейшин, они решают подчиниться требованиям Аки. Недовольный Гильгамеш Созывает граждан города и на народном собрании добивается обратного решения. И когда, наконец, герой поэмы, пройдя через все испытания, понял, что человеку важно не бессмертие тела, а бессмертные дела, все заботы его стали направлены на благо родного Урука. В поэме подчеркивается важность общественных устремлений личности, осуждается деспотизм правителя.

Объединил города Двуречья в одно государство царь Саргон. Когда были прочитаны глиняные таблички (клинопись) с его жизнеописанием, выяснилось, что это вариант хорошо известной легенды. Матери Саргона пришлось бежать из дворца, спасаясь от погони, она положила младенца в корзину и пустила ее по реке. Корзину случайно выловил царский садовник и вырастил мальчика, который потом и занял принадлежавший ему по праву трон.

Предания о судьбе библейского Моисея, персидских и римских царей берут начало в Шумере.

Когда историки открыли древний Шумер, стало ясно, что именно шумеры стоят у истоков человеческой культуры.

2.2. Древний Вавилон

Одним из интереснейших памятников религиозной и политической мысли является свод законов Хаммурапи, в котором обосновано божественное происхождение власти, существующего порядка вещей. Законы издаются Богом, но через царя.

Шестой царь Вавилона - Хаммурапи, один из величайших политиков древности, правил Вавилоном с 1792 по 1750 г. до н.э. Взойдя на трон небольшого царства, расположенного в среднем течении Евфрата, Хаммурапи закончил спои дни повелителем огромного (по тогдашним меркам) государства

После объединения страны Хаммурапи пришлось решать очень сложные задачи. Чтобы владения не распались на отдельные области, власть царя должна быть сильной. Но Хаммурапй1 не мог отбирать у крестьян землю, вновь создавать крупные царркие хозяйства, набирать ремесленников в царские мастерские. Га-кие действия привели бы к быстрому упадку страны - люди успели привыкнуть к самостоятельности и относительной свободе, к доходам рт рыночной торговли. Мудрый Хаммурапи нашел способы, позволяющие управлять деятельностью подданных.

Он стал автором самого известного на Древнем Востоке сборника законов, названного историками "Кодексом Хаммурапи".

В 1901 г. французские археологи во время раскопок в Сузах (столице древнего Элама) обнаружили каменный столб с изображением царя Хаммурапи и текстом 247 его законов, написанным клинописью. Из этих законов (в основном) и стало известно о жизни Вавилонии и о том, как Хаммурапи управлял страной.

Хаммурапи не стал создавать царские поместья, отбирая землю у крестьян. Он воспользовался участками, которые общины выделяли ему как царю. На эти земли Хаммурапи посылал своих людей - воинов и так называемых "мушкену". Мушкену считались приближенными царя и получали от него землю, скот и зерно, необходимые для ведения хозяйства. Кража имущества у мушкену каралась строже, чем кража у простого крестьянина. Так царь мог влиять на жизнь сельских общин через верных ему и зависимых от него людей. Пришлось царю заниматься и крестьянскими долгами. Раньше крестьяне платили налоги, в основном, зерном, маслом, шерстью. Хаммурапи начал взимать, налоги серебром. Однако, далеко не все крестьяне продавали продукты на рынках Многим приходилось брать серебро в долг у тамкаров (заимодавцев) за дополнительную плату. Тем, кто был не в состоянии расплатиться с долгами, приходилось отдавать в рабство кого-нибудь из родственников. Хаммурапи несколько раз отменял все накопившиеся в стране долги, ограничил долговое рабство тремя годами, но справиться с проблемой долгов ему так и не удалось. Немудрено, ведь среди тамкаров были не только торговцы, но и сборщики налогов, и хранители царской казны.

Во введении к законам Хаммурапи говорит: "...Мардук направил меня, чтобы справедливо руководить людьми и дать стране счастье, тогда я вложил в уста страны истину и справедливость и улучшил положение людей". Напомним, что Мардук был самым почитаемым Богом Вавилона. Царь, таким образом, пытается примирить интересы разных людей - тамкаров, мушкену, воинов, простых общинников, опираясь на волю верховного божества.

Мардук, по словам Хаммурапи, не просто награждает покорных и наказывает ослушников - Бог дает людям свод правил, устанавливающих справедливость в их взаимоотношениях друг с другом. Но - через царя!

Право в своде Хаммурапи не совпадает с религией, но тем не менее праву придается сакральный характер. В законах отсутствует разделение на публичное

и частное право. Наказание рассматривается как возмещение вреда, причиненного отдельному лицу, наказание назначается судами. Формируется весьма нечеткие представления о видах вины. Впервые в истории Месопотамии предусмотрено Назначение наказаний по принципу талиона. Однако талион применялся только среди равных. Законы формируются как закрепленные нормы, сложившиеся в практике, без теоретического обобщения.

Обострение социальных противоречий приводит к появлению произведений, в которых ставится под сомнение справедливость существующего порядка. Особенно ярко эта тенденция выражена в "Поэме о страдающем праведнике" и "Беседе господина со своим рабом". Когда господин говорит, что он не хочет приносить жертву Богу, раб отвечает: "Не приноси, господин мой. Не приноси. Разве ты думаешь, что научишь Бога, ходить за тобой подобно собаке", - раб явно пренебрежительно относится к религиозным «обрядам. В ответ на слова хозяина: "О раб, я хочу убить тебя и заставить тебя идти передо мной", - раб говорит. "Воистину, господин мой только три дня проживет после меня" Раб сознает свою необходимость.

Долгое время Вавилон оставался самым могущественным городом в Междуречье. В IVв. до н.э. в Вавилоне жило не меньше 200000 человек - это был огромный по тем временам город. Но в 539 г. до н.э красивейший город почти без сопротивления сдался иранскому царю Киру.,

Хаммурапи не удалось создать крепкое государство. Уже при правлении его сына, Самсуилуны,  Вавилония потерпела ряд тяжелых поражений от своих соседей, и ее владения сократились.

Но Хаммурапи все же добился большего, чем его предшественники или цари соседних стран. Он первым из правителей древности соразмерил с силой царя силу закона и признал за подданными право самим заботиться о своей жизни. Наконец, Хаммурапи предложил народу образ Бога, устанавливающего согласие между людьми.

Начиная с правления Хаммурапи, Вавилон 1200 лет был важным культурным и научным центром Передней Азии.

 

Скачать лекции и ответы на тесты по предмету "История политических и правовых учений"

kazbook.narod.ru

История политических и правовых учений. Ч. 1 | Библиотека студента

Библиотека студента

Возникновение рабовладельческого государства - Древнего Египта относится к IV тысячелетию до н.э. Государство в Египте сложилось в форме централизованной монархии - восточной деспотии, во главе которой стоял фараон.

В политических учениях рабовладельцев важное место занимает идея сильной государственной власти, воплощенной в неограниченной власти фараона, который уподобляется Богу. Религия широко используется в политической идеологии для оправдания социального неравенства. Идеология обоготворения царя проводится систематически и организованно, путем различных обрядов, церемоний и т.п. Уже в мифах и сказках эпохи Древнего Царства (3000-2400 гг. до н.э.) фараону присваивается имя «великий Бог», «благой Бог», повествуется о том, что цари рождаются от брака между смертной женщиной и Богом солнца. Идеология развита в политических трактатах в виде «поучений». Так, в «Поучении Птахотепа» (третье тысячелетие до н.э.) автор, представитель рабовладельческой аристократии, считает, что деление людей на «высших» и «низших» установлено Богом. Поэтому Птахотеп считает, что бороться против социального неравенства бессмысленно. Главная идея «Поучения» состоит в стремлении привить покорность и смирение угнетенным, оправдать перед ними социальное неравенство и внушить им мысль о вечности и неизменности существующего рабовладельческого строя, о вечности господства «высших» над «низшими».

Теми же идеями проникнуто «Поучение гераклеопольского царя своему сыну Мери-ка-Ра» (около 2100 г. до н.э.). В «Поучении» отражен рост внутренних противоречий общества. К началу Среднего Царства (XXI-IXVIII вв. до н.э.) усиливается расслоение сельских общинников, значительная часть которых разорялась. Обостряется борьба и между отдельными группами. В «Поучении» и отражен этот процесс. Царь учит сына, как управлять государством. Он призывает: «Скрути толпу и удали пламя, которое от нее исходит». Автор «Поучения» призывает подавлять бедняков как врагов царя: «Не поддерживай человека, который враждебен, ибо он беден... он враг!». Поучение советует также возвышать вельмож, видя в них опору государственной власти. Учитывая дальнейший процесс расслоения класса рабовладельцев, автор считает, что царь должен приближать к себе не только знатных, но и незнатных богачей для консолидации. Уже в этот период возникает попытка обосновать ненависть к другим народам. «Больше чем отвращение, - говорится в «Поучении», -азиатдля Египта».

Физический труд считается уделом «низших», «проклятьем судьбы». В «поучении» Ахтоя автор(происходивший, по-видимому, из знати), с презрением говорит о положении ремесленников и крестьян, вынужденных добывать себе пропитание тяжелым физическим трудом.

Для Древнего Египта характерен догмат о существовании потустороннего мира.

В конце Среднего Царства (XVIII в. до н.э.) происходит народное восстание, в результате которого были захвачены имущество рабовладельцев и государственные учреждения. Описание этого восстания содержится в литературном памятнике под названием «Речение Ипувера». Из текста «Речения Ипувера» видно, что движущими силами восстания были рабы и свободные бедняки (крестьяне, ремесленники). Документы, фиксирующие привилегии и права богачей, уничтожаются. Восставшие бедняки и рабы «прогоняют царя» и захватывают государственную власть. Усиливается разочарование в религии. С ужасом Ипувер говорит о том, что люди теряют веру в Богов. Однако, в результате этого восстания не было проведено каких-либо коренных преобразований. Рабство продолжало существовать и после восстания.

Сокрушаясь об утраченных правах рабовладельческой знати, Ипувер говорит, что «тот, кто не имел даже временных рабов, стал теперь собственником наследственных рабов». Ипувер был представителем рабовладельческой знати и ярким выразителем и защитником ее идеологии. Вот почему Ипувер призывал восстановить все права рабовладельческой знати и вернуться к старому порядку.

2.1. Древнее Междуречье

В конце IV тысячелетия до н.э. в Месопотамии складываются первые города-государства, создавшие высокоразвитую для своей эпохи цивилизацию.

Политические и правовые воззрения в Шумере и Аккаде. В древнейших городах Шумера долго сохранялись элементы племенной демократии: народное собрание или собрание воинов и совет старейшин. Только по мере дальнейшего развития рабовладельческих отношений и падения роли свободных общинников практически отбрасываются и многие из этих отживших форм, власть оказывается безраздельно в руках рабовладельцев, а бывший племенной вождь постепенно превращается в царя.

Поэма о Гильгамеше. Ученые считают, что «история начинается в Шумере». Шумеры раньше египтян научились проводить воду на поля, осушать болота. Они изобрели лук, плуг и колесо, первыми начали выращивать пшеницу и лен. Это шумеры рассказали о сотворении человека из глины, о дереве познания добра и зла, они описали всемирный потоп и как одному из людей удалось спастись, построив ковчег и взяв в него свою семью и по паре всех животных.

Но больше всего изумила современников шумерская литература. В поэме о Гильгамеше содержатся все известные легенды из Библии, первооснова опыта человечества, образы мира и представления древних о месте человека в этом мире. В литературном памятнике II тысячелетия до н.э. сохранились свидетельства существования институтов первобытной демократии.

В поэме рассматриваются проблемы нравственного выбора, любви, служения долгу. Гильгамеш, царь города Урука, юный и гордый, проходит через различные испытания, находит в борьбе друга, отвергает любовь богини Иштар, побеждает разъяренного быка - месть богини, переживает смерть друга, получает траву вечной юности, но не успевает ею воспользоваться. В поэме «Гильгамеш и Ака» рассказывается, о том как Ака потребовал, чтобы город Урук подчинился его власти. Гильгамеш обсуждает ультиматум Аки на совете старейшин, они решают подчиниться требованиям Аки. Недовольный Гильгамеш созывает граждан города и на народном собрании добивается обратного решения. И когда, наконец, герой поэмы, пройдя через все испытания, понял, что человеку важно не бессмертие тела, а бессмертные дела, все заботы его стали направлены на благо родного Урука. В поэме подчеркивается важность общественных устремлений личности, осуждается деспотизм правителя.

Объединил города Двуречья в одно государство царь Саргон. Когда были прочитаны глиняные таблички (клинопись) с его жизнеописанием, выяснилось, что это вариант хорошо известной легенды. Матери Саргона пришлось бежать из дворца, спасаясь от погони, она положила младенца в корзину и пустила ее по реке. Корзину случайно выловил царский садовник и вырастил мальчика, который потом и занял принадлежавший ему по праву трон.

Предания о судьбе библейского Моисея, персидских и римских царей берут начало в Шумере.

Когда историки открыли древний Шумер, стало ясно, что именно шумеры стоят у истоков человеческой культуры.

 

2009-05-06 10:55:57 Учебники — вернуться к списку

www.studd.ru

Политико-правовые учения в Древнем Египте

.

К IV—III тысячелетиям до н. э. относится возникновение древнейшего рабовладельческого государства в Египте, утвердившегося как централизованная бюрократическая монархия во главе с фараоном.

В политической идеологии рабовладельцев господствовали взгляды о необходимости общественно-политического неравенства, о превосходстве «высших» над «низшими», о «подлости» чужеземцев, которые были, главным источником рабов. Всякие проявления классового протеста осуждались как посягательства на извечные законы мироздания. Теория божественного происхождения государства выражалась в культе фараона. Мифология изображала фараона как земного бога, родившегося от союза бога солнца и смертной женщины. В древнеегипетском документе бог говорит царю Рамзесу II: «Я твой отец... Я дал тебе божественное назначение, чтобы ты мог править...». Свидетельством мощи фараона должны были служить огромные гробницы—пирамиды, которые внушали народным массам идею страха и преклонения перед могуществом и величием фараона и строительство которых стоило жизни сотням тысяч рабов.

В то же время идеологи рабовладельческой знати говорили о необходимости внимания фараона к их нуждам. Они рассматривали деятельность чиновников как благородное занятие в отличие от «недостойного» труда простых людей.

Рабовладельческая идеология, отражавшая классовую борьбу рабовладельцев с рабами и разоряющимися общинниками, находит выражение в различных источниках, в том числе в литературно-политических трактатах, так называемых поучениях.

В «Поучении гераклеопольского царя своему сыну» (около 2100 г. до н. э.) отражен рост внутренних противоречий, усиление и обострение классовой борьбы, которая выливалась в выступления угнетенных против рабовладельцев. Обостряется борьба и между отдельными группами рабовладельцев. В трактате изложены советы, как управлять в это трудное для властвующих время. Царь предлагает возвышать вельмож, видя в них опору государства, и рекомендует приближать не только знатных; но и незнатных богачей, чтобы сплотить все силы эксплуататоров против рабов и неимущих свободных. Верхушка рабовладельцев пытается посеять ненависть к другим народам. «Подл азиат», «больше, чем отвращение, — говорится в «Поучении», — азиат для Египта».

Выражая точку зрения господствующего класса, автор заявляет, что бедняки, неимущие— враги царской власти. Он призывает к террору против бедняков и рабов. «Подавляй толпу,— советует царь,—уничтожь пламя, которое исходит от нее». Автор «Поучения» рассматривает бедняков как врагов царя:

«...не поддерживай [человека, который;) враждебен, будучи бедняком... он — враг». Классовый характер идеологии «Поучения» обнаруживается и при рассуждении о правовом неравенстве бедняка, которому бесполезно искать защиту у судей. «Судьи юга судят бедняка, — говорит автор. — Знай, что они немилостивы в тот день, когда они судят нищего». В «Поучении» содержится и такая трактовка государственной власти, согласно которой царь является пастырем народа, защитником слабых.

Однако рабы и неимущие свободные не были склонны думать так, как их угнетатели. Они сжигали царские дворцы и рабовладельческие хозяйства, поднимали восстания с целью уничтожить ненавистный политический режим. Они все больше убеждались в несправедливости социально-политического неравенства. Отражением такого убеждения были политические идеи, отвергающие взгляды о божественной природе государства и власти царя.

Это нашло проявление, например, в мощном восстании угнетенных свободных и рабов (XVIII в. до н. э.), описание которого содержится в литературно-политическом памятнике «Речение Ипусера». Угнетенные массы захватили имущество рабовладельцев, ликвидировали старую администрацию, старую судебную систему, уничтожили документы, фиксировавшие привилегии и богатства богачей. Ипусер сообщает, что восставшие «прогнали царя». Это говорит о преодолении в ходе классовой борьбы представления о божественной власти фараона. С ужасом Ипусер отмечает, что люди теряют веру в богов. «Царь захвачен бедными людьми... было приступлено к лишению страны царской власти». Весь строй, по мнению Ипусера, перевернулся подобно «гончарному кругу». Сокрушаясь об утраченных правах рабовладельческой знати, Ипусер говорит, что «тот, который не имел (даже) временных рабов, стал (теперь) собственником наследственных' рабов».

Восстание, нарушив весь старый уклад жизни и представления людей, нанеся, в частности, удар по представлению о божественном ^характере власти фараона, посеяло множество сомнений в правильности и незыблемости установленных традиции и догматов. Так, в «Беседе разочарованного со своим духом», относящейся к концу Среднего царства, высказывается сомнение в существовании загробного мира, т. е. оспаривает.ся догмат, опираясь на который угнетатели призывали угнетенных к покорности и смирению. Берется под сомнение и вся система религиозных представлений Дух не верит, что совершение заупокойных обрядов может принести потустороннее блаженство, ибо, считает он, участь богачей, построивших гробницы, после смерти одинакова с участью бедняков. И он говорит человеку, что нужно устраивать жизнь не на небесах, а на земле

«Беседа» содержала протест против насилия. Автор ее писал, что повсюду «грабят», брат отнимает имущество брата, «насилие вселилось во всех людей». Разочарование в религии было выражением недоверия к той идеологии, которая объявляла «законным» и «справедливым» рабовладельческий порядок.

Нетрудно понять значение этих сомнений, протеста против существующей государственной власти, если принять во внимание деспотический режим царского Египта.

Глухой протест угнетенных против ига эксплуататоров приобретает все большее звучание в трудовых песнях, слагавшихся народом.

mirznanii.com


Смотрите также